803a.“也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示对教会的一切真理与良善，并信与爱的教义的统治。这从“权柄”、“支派”、“舌头”和“民族”的含义清楚可知：“权柄”是指统治；“支派”是指总体上教会的真理和良善(参看AE 39, 330, 430, 431, 454, 657节)；“舌头”是指教会的教义，以及承认和宗教(参看AE 330, 455, 625, 657节)，在此是指信之真理；“民族”是指爱之良善，也指爱的教义，因而教会的教义(参看AE 175, 331, 625, 657节)。由此可见，“也赐给兽权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示对教会的一切真理与良善，并信与爱的教义的统治。由于这“兽”表示被来自属世人的推理证实并确立的与生活分离的信之教义，所以可推知，统治权给了这信，以统治教会的一切和教义。这统治权给了这信，这一点从以下事实明显看出来：唯信是在各教会中掌权的普遍原则；因为它被视为得救的基本手段。这从教会的教义，以及教会之人的口头承认，一般从他们的生活，也从以下事实清楚看出来：他们不知道什么是仁和爱，因而不知道什么是作为。由于这是分离之信的统治，所以它也统治教会的一切真理和良善，并通过歪曲、败坏和玷污它们而消灭它们；因为这信在哪里掌权，哪里就不再有任何良善，随之不再有任何真理。

我们知道，来自爱的信是得救的基本方法，因此它是教会教义的原则。但由于知道一个人如何能处于光照，以至于学习必须构成其信的真理，又如何能处于情感，以至于实行必须构成其爱的良善，因而知道自己的信是不是信之真理，自己的爱是不是对良善的爱十分重要，所以这一切要按以下顺序来说明：

(1)让他每天读圣言，读一章或两章，从教师那里，从讲道中学习其宗教信条，尤其让他学习，神是一位，主是天地的神(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)，圣言是神圣的，有天堂和地狱，有死后的生活。

(2)让他从圣言、老师和讲道中学习，什么样的作为是罪，它们尤其是通奸、偷盗、谋杀、假见证，以及十诫提到的其它各种行为；同样学习，淫荡和淫秽的想法也是通奸，欺诈和非法所得也是偷盗，仇恨和报复也是谋杀，谎言和亵渎也是假见证；等等。让他从幼年时期到青春期学习这一切。

(3)当人开始独立思考时(他长大后，即青春期之后就是这种情况)，对他来说，第一和首要的事必须是停止作恶，因为它们是反对圣言，因而反对神的罪；他若作恶，就不会得永生，而是得地狱；后来，随着年龄增长，他必须如同受到诅咒一样避开它们，必须在思维和意图上远离它们。但为了停止作恶，避开并厌恶它们，他必须向主祈求帮助。他必须停止、避开并厌恶的罪主要是通奸、欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言、亵渎和骄傲自大。

(4)人在何等程度上停止这些邪恶，因为它们违反圣言，因而反对神，与主的交流便在何等程度上赐给他，与天堂的结合也在何等程度上实现。随着罪恶被移除，主就进入，天堂则随主一同进入；因为这些罪恶及其虚假是唯一的障碍。原因在于，人处在天堂与地狱之间；于是，地狱从这一边行动，天堂从那一边行动；因此，来自地狱的邪恶被移除到何等程度，来自天堂的良善就进入到何等程度；因为主说：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见而开门，我要进到他那里去。(启示录3:20)

但如果人停止作这些邪恶是出于其它任何原因，而不是因为它们是罪，违反圣言，因而反对神，那么天堂与他的结合是不会实现的，因为他的停止来自自我，而不是来自主。主在圣言中，甚至于被称为圣言(约翰福音1:1–4)，因为圣言来自祂；因此，天堂与教会之人的结合通过圣言实现(可参看《天堂与地狱》，303–310节)。

(5)人停止这些罪到何等程度，良善的情感就进入到何等程度。因此，他停止通奸到何等程度，贞洁就进入到何等程度；他停止欺诈和非法获利到何等程度，诚实和公义就进入到何等程度；他停止仇恨和报复到何等程度，仁爱就进入到何等程度；他停止谎言和亵渎到何等程度，真理就进入到何等程度；他停止骄傲自大到何等程度，在神面前谦卑，并爱邻如己就进入到何等程度；等等。由此可推知，避开邪恶就是行善。

(6)人处于这些良善的情感到何等程度，就在何等程度上被主引领，而不是被自我引领；他在何等程度上出于这些情感行事，就在何等程度上行善，因为他是出于主，而不是出于自我做这些事。在这种情况下，他出于贞洁、诚实、公义、仁爱和真理行事，在神面前谦卑；没有人能凭自己出于这些来行事。

(7)主赐予处于它们，并出于它们行事之人的属灵情感是认识和理解天堂和教会的真理和良善的情感，再加上意愿和实行它们的情感，以及积极与虚假和邪恶争战，无论是自己身上的，还是其他人身上的，并驱散它们的情感。人由此获得信和爱，也由此获得聪明和智慧。

(8)只有以这种方式，而不是以其它方式，人才得到改造；他知道和相信真理，并意愿和实行它们到何等程度，就在何等程度上重生，并从属世的变成属灵的。这同样适用于他的信和爱。

803b.如果邪恶没有因它们是罪而被移除，那么人所思、所说、所愿和所行的一切在神面前既不是良善，也不是真理，无论它们在世人面前看上去多么像良善和真理。原因在于，它们不是来自主，而是来自人，因为它们源于对人和世界的爱，这爱在它们里面。如今大多数人以为，他们若有信，生活虔诚并行善，就会上天堂；然而，他们没有因邪恶是罪而厌恶邪恶，从而要么犯下它们，要么相信它们是允许的；那些相信它们是允许的之人在得到机会时，就会犯下它们。但要让他们知道，他们的信不是信，他们的虔诚不是虔诚，他们的良善也不是良善；因为它们是从内在隐藏在人里面的污秽流出来的，外在事物从内在事物获得一切，或说获得其一切品质。因为主说：

你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:26)

由此可见，如果一个人能履行律法的一切，多多给予穷人，向无父的和寡妇行善，事实上也把食物给饥饿的人，又给口渴的喝，收留陌生人，给赤身露体的人衣服穿，看望病人和坐监的，竭力传福音，使外邦人归信，常去圣殿，虔诚地听讲道，每年都经常参加圣餐礼，花时间祷告，以及做其它事，而内在没有从仇恨和报复、狡诈和恶意、不诚实和不公义、通奸的肮脏快乐、对自我的爱和随之对统治的爱，并自我聪明的骄傲、与自己相比对他人的蔑视，以及其它邪恶及其虚假中洁净，那么这一切作为都是虚伪的，是来自这个人自己，而不是来自主。

而另一方面，当内在洁净时，同样是这些作为，却都是良善，因为它们来自人里面的主，人因处于对做这些作为的信和爱，故会理所当然地做它们。此处所说的，已经通过灵界的上千个例子向我证明了。我在那里听说，许多人被恩准回想起他们在世上的生活行为，列举他们曾经行过的良善；但当他们的内在被打开时，却发现它充满一切邪恶和由此而来的虚假；于是就向他们揭示：他们所列举的良善都是从自我做的，因为是为了自我和世界，它们充满从他们的内层流出的邪恶；因此，它们看上去要么像被火烧焦了，要么像被烟熏黑了。

但对那些从圣言放弃行恶，后来避开并厌恶它们，因为它们是罪，违反对神之爱和对邻之仁的人来说，情况就不同了。尽管这些人的作为也感觉像是从自我做的，但它们都是良善，在天堂之光中看上去就像白雪和白羊毛(以赛亚书1:12–18)。这些就是圣言中的作为所指的作为，这些作为决不能与信分离；因为与它们分离的信是死的，死的信是出于一种邪恶的爱而对虚假的信；或者它是对一件事是真的或就是如此的概念或思维，而生活仍是邪恶的。出于其它任何原因，而不是从圣言放弃邪恶不会洁净内在人，这一点从恶行的起源和善行的起源明显看出来。例如，如果一个人放弃通奸是因为害怕世间法律及其惩罚，害怕丧失名声，从而丧失尊敬，害怕贫穷、贪婪或贪欲所造成的伤害，害怕因这些染上疾病，害怕在家里和妻子吵架，随之导致生活不安宁，害怕遭到受到伤害的丈夫的仆人殴打；因为要么由滥用、年纪，要么由性无能造成的虚弱，事实上，甚至因为属世的良善和随之道德的良善，也就是说，因不得体和不体面，等等，并且只为这些原因而贞洁地生活，那么他从内层仍是不贞洁的，并且如果他不是出于属灵之信，也就是相信通奸是属地狱的，因为它们违反神性律法，因而违反对神的敬畏和对邻之爱而放弃它们，那么他仍是一个通奸者。其它所有情况也是如此。

从现在所引证的内容可以看出，什么是内在和外在，以及什么是信和爱；也就是说，当人的内在以刚才所描述的方式从邪恶中洁净时，信和爱才是他的；如果内在不洁净，它们就不是他的，或说不在他里面；哪里有信和爱，哪里就有天堂，哪里没有信和爱，哪里就有地狱。关于这个主题，详情可见于下文(AE 825节)。

205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。