802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a—781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。

721a.“龙就站在那将要生产的妇人面前”表示“龙”所指的那些人对那些将从主处于教义，并由此处于爱与仁之生活的人里面的教会的仇恨。这从“龙”、“妇人”和“生产”的含义清楚可知：“龙”是指那些从圣言字义那里拥有真理的认知或科学的知识，却没有照之生活的人(对此，参看AE 714节)；“妇人”是指处于教义，并由此处于对主之爱和对邻之仁的生活的教会(参看AE 707节)。“站在那将要生产的妇人面前，要吞吃孩子”表示“龙”所指的那些人对该教会及其教义的仇恨。“生产”是指生产诸如属于教会的那类事物，也就是教义，在此是指关于对主之爱和对邻之仁的教义，因为妇人生产的“男孩子”表示这个教会的教义。“生产”表示这些事物，因为在圣言中，生育、分娩、出生是指属灵的生育、分娩、出生，它们是通过真理和照之的生活实现的。

因此，在圣言中，当论述被称为重生的属灵生育时，经上就用属世的生育和出生来描述它。如在约翰福音：

耶稣对尼哥底母说，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人老了，怎能重生呢？他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答，我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。(约翰福音3:3–6)

由于尼哥底母不明白主说“人必须重生”这句话的灵义，所以主解释说，“生”是指“从水和灵生”，因而是指重生，也就是通过来自圣言的真理和照之的生活重生，因为“水”表示真理，“灵”表示照之的生活。而在圣言提到“产痛(或阵痛、临产等)”、“生产”、“生”、“出生”的其它地方，虽然没有解释，但所指的是属灵的产痛(或阵痛、临产等)、生产、生、出生，因为圣言在字面上是属世的，但在其内部是属灵的。“生产”表示属灵地生产，因为一个正在重生的人同样可以说成孕、被带到子宫里，出生并接受教育，就像一个人从父亲成孕，被带到母亲的子宫里，然后从她出生，后来接受教育一样。

为了证实在圣言中，分娩和出生表示属灵的分娩和出生生，此处要从圣言引用一些经文。以赛亚书：

西顿哪，你当惭愧，大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，也没有生产过，我没有培养过少年人，也没有养大过童女；这风声一传到埃及，他们就必为推罗的风声极其疼痛。(以赛亚书23:4, 5)

“西顿”和“推罗”表示来自圣言的良善和真理的知识；“没有受过产痛，没有生产过，没有培养过少年人，没有养大过童女”表示教会没有通过这些获得任何聪明和智慧，“少年人”表示教会的真理，“童女”表示教会的良善。不过，前面解释了这些事物(可参看AE 275a节)。

同一先知书：

你的惩罚临到他们身上，就像临近分娩的怀孩子的妇人；她在剧痛中喊叫；耶和华啊，我们在你面前也是如此；我们曾怀孕，曾阵痛，竟仿佛是生了风；我们未曾在地上施行拯救，世上的居民也未曾败落；你的死人要活过来。(以赛亚书26:16–19)

这些话论及教会的末期，那时虚假和邪恶增长到这种程度：世人无法被改造和重生；这种状态由“耶和华的惩罚临到他们身上”来表示；“临近分娩的怀孩子的妇人在剧痛中喊叫”表示那时感知并获得任何真理将是困难的；“我们曾怀孕，曾阵痛，竟仿佛是生了风”表示他们没有吸收真理，而是吸收了其中没有真理的虚荣，“风”表示这些虚荣；“我们未曾施行拯救”归耶和华表示生活的功用没有从这些虚荣而来；“你的死人要活过来”和接下来的话表示然而，当主降世时，他们必须通过来自祂的真理被教导和重生。

又：

你这不怀孕、不生育的，要高歌；你这未曾经过产痛的，要爆发歌唱、扬声欢呼，因为凄凉独居者的儿子比已婚妻子的儿子还多。(以赛亚书54:1)

这段经文论述了主的降临和祂将在外邦人当中建立的新教会；“这不怀孕、不生育的”和将有许多儿子的“凄凉独居者”表示这些外邦人；他们被称为“不生育”，是因为他们不认识主，没有真理在其中的圣言，故不能重生，“儿子”表示经由圣言来自主的真理。没有儿子的“已婚妻子”表示拥有圣言，从圣言认识主的教会；“你这未曾经过产痛的，要爆发歌唱、扬声欢呼”表示那些属于以前没有真理的新教会之人的喜乐，“产痛”表示在子宫里怀胎。

撒母耳记上：

被赶走的人以力量束腰；饱足的人作雇工求食，饥饿的人也不再饥饿，直到不生育的生了七个，儿女多的反倒衰萎。(撒母耳记上2:4, 5)

这是撒母耳的母亲哈拿的预言之歌。“以力量束腰的被赶走的人”表示将有教会在其中的外邦人，他们因缺乏真理的知识而称为“被赶走”，因此被教会，即那时的犹太教会的人驱逐或弃绝；“以力量束腰”表示这些人拥有来自良善的真理，从而拥有能力；“饱足的人作雇工求食，饥饿的人也不再饥饿”表示那些属于犹太教会的人，经上说他们“饱足”，是因为他们拥有丰富的真理，说“作雇工求食”，是因为他们只能被引导学习真理，作为雇工实行它们；“饥饿的人也不再饥饿”表示他们不想知道它们。“儿女多的反倒衰萎”也是指犹太教会。但“不生育的生了七个”表示将要承认主，并接受圣言，从而让自己重生进入教会的外邦人；“七”表示所有和许多，论及教会的圣物。

耶利米书：

生过七个的要呼出自己的灵魂；尚在白昼，她的日头就必落下。(耶利米书15:9)

这段经文表示一个因拥有圣言而拥有所有真理的教会将要灭亡，甚至直到真理和良善丝毫没有剩下；“生过七个”表示被赋予来自圣言的一切真理；“衰弱无力，日头落下”表示逐渐地，最终完全灭亡；“呼出灵魂”表示在一切真理方面灭亡，“日头落下”表示在爱的一切良善方面灭亡；“尚在白昼”表示当圣言仍被承认时。

以赛亚书：

她未曾阵痛就生产；剧痛尚未来到，就生了男孩。像这样的事，谁曾听过呢？像这样的事，谁曾见过呢？地能在一天之内就产出吗？一个民族能在一时之间就生下来吗？锡安一阵痛，就生下了儿子。耶和华说，我岂能打破不生产呢？岂能使她闭胎不生呢？你们所有爱慕耶路撒冷的啊，要与她一同欢喜，因她高兴，使你们在她安慰的怀中吃奶得饱。(以赛亚书66:7–11)

这段经文也论述主降临并在外邦人中间建立教会。“阵痛”、“生产”、“生男孩”、“打破母体”和“生”描述了他们的改造和重生；因为如前所述，一个重新出生的人可以说就像从父母那里成孕、被带到子宫里，出生，接受教育并长大。“锡安”和“耶路撒冷”表示教会及其教义；“在她安慰的怀中吃奶得饱”表示出于爱的快乐照着渴望在来自良善的真理上得到充分的教导；这些事要发生的那“一天”表示主的降临。

诗篇：

大地啊，从主的面前，从以色列的神面前，你在阵痛中。(诗篇114:7)

“大地啊，你在阵痛中”表示教会的建立，或那些将属于教会之人的改造，“阵痛”表示接受真理并被改造，“地”表示教会。经上说“从主的面前，从以色列的神面前”，是因为所指的，是在良善和真理方面的改造，主凭良善被称为“主”，凭真理被称为“神”。

721b.耶利米书：

看哪，我必将他们从北方之地领来，从地极把他们聚集起来；他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇，他们必成为一大帮回到这里来。(耶利米书31:8)

这段经文也论述了主在外邦人中间恢复教会。“北方之地”和“地极”表示处于虚假，并处于真理的表象，如字义上的圣言真理那样的外邦人，“北方”表示虚假，“地极”表示终端真理；因此，经上还说“他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇”，“瞎子”表示那些没有处于真理的人，“瘸子”表示那些没有处于良善的人，“怀孩子的妇人”表示那些接受真理的人，“产妇”表示那些实行它们的人。“看哪，我必将他们领来，把他们聚集起来；他们必成为一大帮回到这里来”表示教会将由这些人形成。

以赛亚书：

你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的；瞻仰那坑、你们所被挖出的；要瞻仰你们的祖先亚伯拉罕和那生你们的撒拉；因为我只呼召了他，赐福与他，使他增多；耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子。(以赛亚书51:1–3)

这些话也论及主和来自祂的新教会。“他们所被凿而出的磐石和他们所被挖出的坑”表示神性真理和真理教义方面的主(参看AE 411节)。但他们要瞻仰的“亚伯拉罕”和生他们的“撒拉”表示神性方面的主，改造来自神性；因为在圣言中，“亚伯拉罕、以撒和雅各”不是指这些人，而是指神性本身和神性人身方面的主(可参看《属天的奥秘》，1893, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)；但“亚伯拉罕”和“生他们的撒拉”表示天上的婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻，一切改造、因而教会都来自这婚姻。由于“亚伯拉罕”是指主，所以经上说“我只呼召了他，赐福与他，使他增多”，后来又说“耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场”，“锡安”表示新教会，“荒场”表示被毁灭的真理，“安慰”表示恢复教会。“祂使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子”表示那些将属于该教会的人将承认主，并接受对主之爱，由此获得智慧，“伊甸”表示对主之爱，“耶和华的园子”表示由此而来的智慧。

弥迦书：

锡安女儿的高冈啊，这国，就是耶路撒冷女子的国要来回归于你。现在你为何大声呼喊呢？你中间没有君王，你的谋士灭亡，以致剧痛抓住你，如经历产痛的妇人吗？锡安的女子啊，你要阵痛生产，因为你必从城里出来，住在田野。(弥迦书4:8–10)

此处论述的主题是当信徒留在不再有真理和良善的教会里时，他们所处的属灵囚禁。“你为何大声呼喊呢”、“以致剧痛抓住你，如经历产痛的妇人”表示他们的悲哀，因为他们在这教会中；“你中间没有君王，你的谋士灭亡了吗”表示然而，他们拥有教义的真理，以及对它们的理解，“王”表示来自圣言的教义真理，“谋士”表示对这真理的理解。这国要到来的“锡安女子”和“耶路撒冷女子”表示在那些处于仁之良善，并由此处于教义真理的人中间将有一个教会，“国”也表示教会。“锡安的女子啊，你要阵痛生产”表示教会的建立和那些属于教会之人的改造；“因为你必从城里出来，住在田野”表示他们将从一个不再有任何真理或良善的教义中退出来，并住在富有这些的地方；“城”表示他们将从中退出的教义；“田野”表示富有真理和良善的地方，“出来”表示退出，即从这教会中退出，因而从属灵的囚禁中解脱出来。

大卫诗篇：

耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人，从粪堆中抬举穷乏人，使他与首领同席，就是与祂民中的首领同席；祂使不能生育的妇人住在家中，成了多子的快乐母亲。(诗篇113:7–9)

“耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人，从粪堆中抬举穷乏人”表示那些因无知而处于虚假，从而没有处于良善的人必须在真理上被主教导，“弱小或被压伤的人”和“穷乏人”表示那些因无知而处于虚假，从而没有处于良善的人。他们要与之同席的“首领，民中的首领”表示教会的主要真理，他们必须在这些真理上接受教导。“使不能生育的妇人住在家中，成了多子的快乐母亲”表示那些以前没有从真理与良善的婚姻中获得生命的人将拥有这生命；“住”表示生活；“不能生育的妇人的家”表示没有真理与良善的婚姻的地方，“多子的快乐母亲”表示教会，就是有从良善新生的真理的地方。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去，没有生产、肚子、成孕。(何西阿书9:11)

这句话表示对真理的一切理解都将灭亡，从终端直到最初；对此，可参看前文(AE 710a节)，那里解释了这句话。路加福音：

在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难和愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

又：

看哪，日子要到，人必说，不生育的、那没有生产过的肚子，和没有哺乳的乳房有福了。(路加福音23:29; 以及马太福音24:19; 马可福音13:17)

这些话论及那些生活在教会结束之时的人，那时纯正的真理无不被歪曲接受(可参看AE 710a节)。

耶利米书：

鹧鸪聚集，却不生产；那不按正道得财富的，在他中间的日子就离弃它们，末后必变得愚昧。(耶利米书17:11)

“鹧鸪”表示那些从圣言和教会的教义中学习了很多东西，却不是为了生活的功用之人，“生产”表示履行功用，也就是生活，从而被改造；他不按正道所得的“财富”表示属灵的财富，也就是真理和良善的知识；不是为了生活的功用而获得这些就是“不按正道得财富”；“在他中间的日子就离弃它们”表示那些没有进入生活的知识会灭亡；“末后必变得愚昧”表示最终他们将没有不被歪曲的真理的知识。

由于“母亲”表示教会，“儿女”表示教会的真理和良善，还由于在古代的教会，后来在犹太教会，一切事物都具有代表性，因而具有意义，所以对女人来说，不生育是一种羞耻和耻辱；因此：

拉结因自己不生孩子就生雅各的气，她生下约瑟时，说，神收拾了我的羞耻。(创世记30:1, 23)

由于同样的原因，当伊利莎白怀孕时，她说：

主在眷顾我的日子这样待我，要把我在人间的羞耻除掉。(路加福音1:24, 25)

由此明显可知，“阵痛(或产痛、临产等)”、“生产”、“出生”表示诸如属于教会的那类事物的繁殖。

以赛亚书：

祸哉！那对父亲说，你生的是什么？或对妇人说，你阵痛产的是什么？(以赛亚书45:10)

这些话也论及人的改造，人的改造来自主，不来自人。同一先知书：

当听到拉伯沙基的话时，希西家王说，这日是遭难、指责、受辱的日子，儿子到了母体的口，却没有力量生产。(以赛亚书37:3)

“儿子到了母体，却没有力量生产”表示来自圣言的真理将被听见和知道，然而，改造没有通过它们实现，“生产”表示通过实行真理而使真理结实或繁殖，改造由此而来。“遭难、指责、受辱的日子”表示这是内心和心智的一种悲伤，对教会来说是一种羞辱。

以西结书：

我必将我的忿怒倒在训，就是埃及的力量上，并要剪除挪的众人；我必在埃及放火；训必阵痛，挪必被突破。(以西结书30:15, 16)

“埃及”、“训”和“挪”表示属世人的知识或科学和谬误，它们阻碍了人通过来自圣言的真理所接受的改造；“训必阵痛，挪必被突破”，也就是突破母体，表示他们将认识真理，却不在生活中接受它们，从而不能改造。

721c.由于“阵痛(或产痛、临产、产难等)”表示通过听或读来接受圣言的真理，“生产”表示使它们结出果实，在行为上产生它们，或说把它们付诸于行动，也就是照它们生活，从而被改造，所以当由于在教会掌权，阻碍并扭曲教会的真理和良善的虚假和邪恶，这些事以痛苦和困难发生时，经上就说“剧痛抓住他们，如经历产痛的妇人”；由于在教会的末期，情况就是这样，所以在圣言中，论到那些生活在这段时间的人，如在启示录的这一章，经上说：

妇人怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛地喊叫。(启示录12:2)

这句话表示由于存在于教会中，并占据那些致力于宗教之人心智的反对的邪恶和虚假，来自圣言的属灵真理和良善只能以最大的困难和痛苦被接受。

在耶利米书，“仿佛经历产痛的妇人的疼痛”也表示这一点：

我听见有声音，仿佛出于一个病人、一个生头胎经历产痛的妇人，就是锡安女子的声音；她叹气，伸开手。我现在有祸了，因为我的灵魂因杀人者变得荒凉。(耶利米书4:31)

“锡安女子”表示从爱之良善处于教义真理的教会；经上说该教会“叹气，伸开手，因为她的灵魂因杀人者变得荒凉”，“杀人者”表示那些利用虚假和邪恶摧毁人的属灵生命的人；由于属灵真理和良善因此只能以痛苦和困难被接受，所以有哀叹声，仿佛出于一个生病、生头胎经历产痛的妇人，“头胎”表示教会的最初事物，其它一切事物都从这最初事物，如同从它们的初始流出。

同一先知书：

我们听说了来自北方之地的一个人民的名声，我们的手就发软；痛苦将我们抓住，疼痛仿佛临产的妇人；你们不要出到田野去，也不要行走在路上，因四围有敌人的剑和惊吓。(耶利米书6:24, 25)

“来自北方之地的一个人民”表示那些处于邪恶之虚假的人，在抽象意义上表示在那时已荒废的教会中的邪恶之虚假。“手就发软，痛苦将他们抓住，疼痛仿佛临产的妇人”表示那时，由于反对的邪恶之虚假，真理将以最大的困难在信和爱中被接受，由此将有心智和内心的痛苦和悲伤；“你们不要出到田野去，也不要行走在路上”表示在这种时候，由于为自己思考，教会及其教义的事物将不被考虑，“田野”表示教会，“路”表示教义；这是因为来自地狱的虚假涌入，这虚假歪曲并熄灭真理，并由“四围有敌人的剑和惊吓”来表示，“剑”表示摧毁真理的虚假，“敌人”表示地狱，“惊吓”表示属灵的死亡。

由此明显可知，主在马太福音中的这些话是什么意思：

那时，在房上的，不要让他下来从屋里取什么东西，在田里的，不要让他回去。在那些日子，子宫里怀胎的和哺乳的有祸了。那时必有大苦难，从世界的起头直到如今，没有这样的苦难。(马太福音24:17–19, 21)

这些话也论及教会临近终结时的状态，那时邪恶之虚假和虚假之邪恶掌权，圣言的真理不被接受，除非在被歪曲和玷污的时候；这种状态由“在那些日子，子宫里怀胎的和哺乳的有祸了”，以及“大苦难”来表示。不过，可参看《属天的奥秘》对这段经文和那一章其余经文的连续解释。

耶利米书：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要临产的妇人，所有脸都变成苍白呢？因为那日为大，无日可比。(耶利米书30:6, 7)

这些话也论及当最后的审判发生时，教会的最后状态；“大日”就是主的降临和那时祂所施行的审判；“你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有”表示没有生活良善的圣言真理能否产生教会的任何东西，因为教会的一切都是由良善与真理的婚姻产生的，“男性”表示教会的真理，“妻子”表示教会的良善；“我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要临产的妇人”表示为何人们以为没有良善的真理会产生那些属于教会的事物？“腰”表示婚姻，在灵义上表示真理与良善的婚姻，但“男人的腰，像要临产的妇人”表示就好像没有良善、唯独真理的婚姻能够存在一样；“所有脸都变成苍白”表示没有良善的任何东西，因为没有爱与仁的任何东西；“脸”表示属于对良善的爱的情感，因此，“苍白”表示这些情感被灭绝了。

以赛亚书：

我的腰充满大大的疼痛，疼痛将我抓住，好像产妇的疼痛一样。(以赛亚书21:3)

这话也论及教会的最后状态，那时，由于当时反对的邪恶和虚假，教会的真理和良善只能以最痛苦的努力被接受；经上所说充满疼痛的“腰”表示良善与真理的婚姻，天堂和教会就来自这婚姻，当真理不能与良善结合时，经上就说这些腰“充满疼痛”；因此，这就是抓住他们的“好像产妇一样的疼痛”的含义。

“好像产妇的疼痛”也论及那些由于与生活的邪恶结合的虚假而不能再接受真理的人；然而，他们仍想接受它们，尽管有毁灭的威胁，尤其在灵界，当最后的审判即将来临时，但努力和奋斗毫无效果；这由以下经文中的“产妇的疼痛”来表示。以赛亚书：

你们要哀号，因为耶和华的日子临近了。因此，所有的手都发软，人的心都必消融，他们必惊惶。疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样；人盯着他的同伴，他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:6–8)

临近的“耶和华的日子”表示当主在世时，祂所完成的最后审判；“所有的手都发软，人的心都必消融，他们必惊惶或即将灭亡”表示那时，他们因具有威胁性的毁灭而惊骇；“疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样”表示那时，由于他们已经所处和仍旧所处的邪恶之虚假，他们接受天堂和教会的真理和良善的能力或努力是徒劳的；“他们的脸是火焰的脸”表示他们处于仇恨和愤怒的邪恶。，

耶利米书：

这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的，当痛苦临到你，好像临产妇人的疼痛时，你会发现什么样的恩典呢？我必将你交在寻索你灵魂的人手中。(耶利米书22:23, 25)

这段经文论述的是那些拥有圣言，从而拥有真理和对它们的理解之人；经上说这些人“住黎巴嫩在香柏树上搭窝”；“当痛苦临到你，好像临产妇人的疼痛时，你会发现什么样的恩典呢”表示由于反对的邪恶之虚假，他们在最后审判时的毁灭，以及那时他们接受真理的努力，但却是徒劳；“我必将你交在寻索你灵魂的人手中”表示那时，他们将被来自地狱的邪恶之虚假带走。

同一先知书：

大马士革衰弱，转身逃跑，恐慌抓住她，忧虑痛苦紧抓着她，如临产的妇人一样。(耶利米书49:24)

又：

巴比伦王听见来自北方之地的人民的名声；手就发软，痛苦将他抓住，仿佛临产的妇人疼痛一般。(耶利米书50:43)

摩西五经：

万民听见，产妇的疼痛抓住非利士的居民。(出埃及记15:14)

在上面这些经文中，“产妇的疼痛”具有相同的含义。何西阿书：

产妇的剧痛必临到以法莲身上，他是无智慧之子，因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:13)

前面解释了这段经文(可参看AE 710b节)。摩西五经：

耶和华神对女人说，我必大大增加你怀孕的痛苦；你必在痛苦中生儿子；你必服从你男人，他必管辖你。(创世记3:16)

这些话的意思不是说，妇人即将在疼痛中生产，而是说“妇人”表示从属天变得属世的教会；“吃知识树”表示这一点(即从属天变得属世)。“增加怀孕的痛苦”和“她必在痛苦中生儿子”表示教会之人很难通过真理和照之的生活重生，他必须经历试探，好叫真理可以植入，并与良善结合，“怀孕”表示对来自良善的真理的接受，“生儿子”表示从真理与良善的婚姻中产生真理。由于属世人充满源于对自我和世界的爱的欲望，还由于这些欲望只能通过真理被移除，所以经上说“你必服从你男人，他必管辖你”，“男人”在此和在圣言的别处一样，表示教会的真理。前面已经说明，人通过真理和照之的生活被改造和重生。由此可见，在圣言中，怀孕、分娩、出生和生育表示属灵的怀孕、分娩、出生和生育。