802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a—781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。

659a.“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示这些人所遭到的弃绝和诅咒。这从“不放在坟墓里或不埋葬”的含义清楚可知：“不放在坟墓里或不埋葬”是指永恒的诅咒；在圣言中，“埋葬”表示醒来得生命和复活，因为当一个人死亡并被埋葬时，他就醒来或复活得永生。事实上，死后，人和在世上一样继续生活，只是抛弃了为了在自然界的功用而服务于他的尘世或物质身体，以灵体继续他的生活。因此，埋葬可以说只是蜕去了他在自然界随身携带的外壳或覆盖物。埋葬之所以表示醒来得永生，或复活，是因为天使不知道人死亡是什么，也不知道埋葬他是什么；对他们来说，没有死亡，因而没有埋葬，但他们属灵地感知一切事物；因此，当圣言提到人的死亡时，他们感知到的是他从一个世界过渡到另一个世界，而不是死亡；在提到埋葬的地方，他们感知到的是他复活得生命。由此可知，“不埋葬”表示没有复活得生命，而是复活得诅咒，诅咒意味着属灵的死亡。诚然，每个人离世后都会醒来并复活，但有些人复活得生命，有些人却复活得诅咒；由于“埋葬”表示复活得生命，所以“不埋葬”表示诅咒，但在此表示那些弃绝由“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理的人所受的诅咒；因此，“不放在坟墓里或不埋葬”仅就那些谴责这些良善和真理之人的概念而言，意味着诅咒。因此，从以下经文可以看出，在圣言中，坟墓，以及埋葬和不埋葬表示什么。

“坟墓”因其中的死尸和骸骨而表示不洁之物，因而表示地狱之物，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。如以赛亚书：

这人民时常在我面前惹我发怒；在砖上烧香，坐在坟墓里，在荒废之地过夜，吃猪肉。(以赛亚书65:3, 4)

“在耶和华面前惹祂发怒”表示向圣言的真理和良善犯罪，离开其中所吩咐的敬拜，“耶和华的面或脸”是指在圣言中所揭示的事物；“在砖上烧香”表示出于教义之虚假的敬拜，“砖”表示教义之虚假，“烧香”表示出于它们的敬拜；“坐在坟墓里”表示处于污秽的爱；“在荒废之地过夜”表示停留并生活在虚假之中，“荒废之地”表示没有真理的地方；“吃猪肉”表示将地狱的邪恶变成人自己的。

摩西五经：

无论何人，在田间地面上摸了一个被剑杀的人，或死尸，或人的骨头，或坟墓，就必不洁净七天，以后必被洁净。(民数记19:16, 18)

在圣言中，“摸”表示交流。因此，为免得交流，从而采用虚假和邪恶，经上禁止摸不洁之物，如此处一个被剑杀的人，死尸，人的骨头，或坟墓。因为“一个被杀的人”表示一个被虚假摧毁，因而被叛下地狱的人；“死尸”表示一个被邪恶摧毁的人；“人的骨头”表示地狱的虚假，“坟墓”表示地狱的邪恶。

以西结书：

你要为埃及群众哀号，又要使她与下坑的人一同下去。他们必倒在那些被剑所杀的人中间。亚述和他所有的会众都在那里，他的坟墓在他四围，都是倒在剑下的被杀之人，坑两侧的坟墓被交与他们，他的会众在他坟墓的四围。以拦和他所有的群众都在他坟墓的四围，都是被剑所杀的未受割礼的人。(以西结书32:18, 20, 22–24)

“埃及群众”表示属世人的知识或科学，这些知识或科学是死的，因为它们不是从属灵人的真理那里降下来，并取得结果、结论和确认的形式的；“亚述”表示基于这些知识或科学的推理。因此，“为埃及群众哀号，又要使她与下坑的人一同下去”表示由于那些处于这些知识或科学之人所受的诅咒而悲伤，“坑”表示这些死的知识或科学，也就是与真理分离的知识或科学掌权的地狱，因为这些知识或科学被用来确认教义的虚假和生活的邪恶。此处“被剑杀的人”和前面一样，表示那些因虚假而被判入地狱的人；“亚述和他所有的会众都在那里”表示基于这些虚假的推理；在亚述的四围和以拦所在的坑两侧的“坟墓”，并所有被剑所杀的未受割礼的人表示这些虚假所在的地狱，也就是那些处于这些虚假的人。

659b.要知道，各种虚假和邪恶对应于属世人中的不洁和令人恶心之物，更可怕的虚假和邪恶对应于死尸和恶臭的排泄物，温和点的虚假和邪恶对应于沼泽地；因此，在那些处于这些虚假和邪恶之人的地狱，住所看上去就像坑和坟墓；若你愿意相信，这些恶魔和恶灵也住在我们世上的坟墓、厕所和沼泽之中，尽管他们不知道这一事实；原因在于，它们相对应，相对应的事物就结合在一起。从以下事实也能得出同样的结论，即：对那些曾是刺客和投毒者的人，以及那些以侵犯妇女为快乐的人来说，没有什么比尸体的气味更令人快乐的了；对那些深陷统治之爱的人，以及那些喜欢通奸，不喜欢婚姻的人来说，没有什么比粪便的气味更令人快乐的了；对那些确认虚假，在自己里面灭绝对真理的情感之人来说，没有什么比沼泽和尿骚味的地方更令人快乐的了。这就是为何他们所住的地狱照着相对应的快乐出现，有的像坑，有的像坟墓。

由此明显可知，为何被鬼附的人在坟墓里，并从那里出来(马太福音8:28等; 马可福音5:2, 3, 5; 路加福音8:27)，即因为那些在世生活期间被附的人处于来自邪恶的虚假，或处于来自圣言的知识，他们却通过把这些知识用于确认邪恶，以及摧毁教会的纯正真理，尤其摧毁关于主、圣言和死后生活的真理而使它们变成死的；在圣言中，这些死的知识被称为“传统”。这就是为何那些被已经变成鬼的人附的人在坟墓中，这些鬼本身被赶入猪里面，这些猪一头栽入海中(马太福音8:31–33)。他们被赶入猪里面，是因为他们在世上活在卑鄙污秽的贪婪中，这种贪婪就对应于猪，猪因此表示贪婪；这些猪之所以一头栽入海中，是因为“海”在此表示地狱。

诗篇：

我算和下坑的人同列，如同无力的人一样；被忽略在死人当中，好像被杀的人躺在坟墓里，他们是你不再记得的，与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里，在黑暗地，在深处。岂能在坟墓里述说你的仁慈？岂能在灭亡中述说你的真理？(诗篇88:4–6, 11)

此处论述的主题是试探，在至高意义上论述主的试探；这段经文描述了这些试探是何性质，即：祂觉得自己似乎在地狱里被诅咒的人当中，主所受的试探如此猛烈和巨大；因此，“我算和下坑的人同列”表示祂觉得自己似乎在地狱，“坑”表示地狱；“如同无力的人一样”表示那时，祂觉得自己似乎没有能力，因为试探把人投到其中没有能力的虚假和邪恶中；“被忽略在死人当中”表示在那些没有任何真理和良善，因而被弃绝的人当中；“好像被杀的人躺在坟墓里”表示好像那些处于来自邪恶的虚假之人，“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“坟墓”表示地狱，因为地狱里的人属灵地死亡了；“他们是你不再记得的，与你的手隔绝了”表示他们被剥夺了一切真理和良善；“你把我放在较低部分的坑里”表示在这些人所在的地狱之地；“在黑暗地”表示可以说处于虚假；“在深处”表示可以说处于邪恶。

随之而来的是出于悲伤的一个祷告，愿祂摆脱试探；除了其它原因外，还因为“岂能在坟墓里述说你的仁慈？岂能在灭亡中述说你的真理”，这表示在地狱，邪恶和虚假就在地狱并来自地狱，神性良善和神性真理在地狱无法被宣扬，“仁慈或怜悯”表示神性之爱的神性良善，“真理”表示神性智慧的神性真理，“坟墓”表示邪恶所在并来自的地狱，“灭亡”表示虚假所在并来自的地狱。由此明显可知，“坟墓”表示地狱，因为地狱里的人都属灵地死亡了。

以赛亚书：

好叫他将恶人交与坟墓，将富人交在死亡中。(以赛亚书53:9)

这句话也论及主，整个这一章都在论述祂，但此处论述的是祂对地狱的胜利。被交与坟墓的“恶人”表示将被投入地狱的恶人；此处“坟墓”明显表示地狱，地狱因其中属灵的死人而被称为坟墓；被交在死亡中的“富人”表示那些属于教会、处于来自邪恶的虚假之人，他们因从圣言所获得的真理和良善的知识而被称为富人；“死亡”表示来自邪恶的虚假，因为那些处于其中的人属灵地死亡了。

那些对神和邻舍思想邪恶，却说得很好的人，以及那些对信之真理和爱之良善思想疯狂，却说得理智的人，里面都是坟墓，外面却粉饰的很白，正如主说的这些话：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:27, 29;路加福音11:47, 48)

诗篇：

在任何人的口中都没有诚实，他们中间是毁灭；他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

“在口中”表示外面，“中间”表示里面；“他们的喉咙是敞开的坟墓”表示里面有地狱；“他们用舌头谄媚人”表示外面有假冒为善和表面的理智。圣言中的这些和其它经文清楚表明，“坟墓”表示什么。

659c.因此，当经上论述那些处于来自邪恶的虚假之人时，他们的“坟墓”表示这虚假所来自并所在的地狱；但当经上论述那些处于来自良善的真理之人时，“坟墓”表示对来自邪恶的虚假的移走和弃绝，“埋葬”表示醒来并复活得生命，以及重生。因为对一个处于来自良善的真理之人来说，来自邪恶的虚假被移走并扔进地狱；就其属于灵的内层而言，这个人自己复活并进入来自良善的真理的生命，这生命是属灵的生命。以下经文中的“埋葬”要按照这个意义来理解。

约翰福音：

不要希奇，因为时候将到，凡在坟墓里的，都要听见人子的声音，要出来；行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判。(约翰福音5:28, 29)

这段经文的意思不是说，那些在坟墓或墓穴里的人要听见主的声音，并出来，因为死后，所有人都和在这个世界上一样作为人活着，唯一不同的是：死后他们以灵体，而不是以物质的身体活着。因此，“从坟墓里出来”表示脱去物质身体；这出来首先发生在刚刚死去的每个人身上，后来发生在施行最后审判之时，因为那时，外层被除去，内层被打开，这是对所有以前没有发生过这种事的人来说的。那些内层属天堂的人复活得生命，而那些内层属地狱的人复活得死亡，这就是“行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判”所表示的。

这一点由“从坟墓或墓穴出来”来表示，这在以西结书中更明显：

我的民哪，看哪，我要打开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地；我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，将我的灵交在你们里面，使你们活了，将你们安置在本地的时候。(以西结书37:12–14)

此处论述的主题是先知在山谷表面看到的枯骨；这些枯骨上似乎有伸出的筋，上面也长出肉，又有皮遮蔽其上；当神的灵进入他们时，他们就又活过来，并双脚站起来。这些骨头表示以色列全家，对此，经上以这些话公开声明了：

人子啊，这些骸骨就是以色列全家；他们说，看哪，我们的骨头枯干了，我们的希望灭没了；至于我们，我们都被割绝净尽了。(以西结书37:11)

以色列家好比“枯骨”，因为他们处于虚假和邪恶，虚假和邪恶没有生命，因为它们与天堂的筋、肉和皮都没有对应；“骨头”表示处于秩序终端的真理，属灵真理就建立在这些真理的基础上，“枯骨”表示来自邪恶的虚假；这清楚表明，“开坟墓，使人民从坟墓中出来”表示从来自邪恶的虚假，因而从死中复活，赋予来自良善的真理，从而赋予生命，这生命就是“神的灵”，他们从“神的灵”又活过来了；因此，这就是“使民从坟墓中出来”的意思。他们要被安置在的“以色列地”表示将要从这些人中形成的教会。

659d.马太福音中记载：

主受难之后，坟墓开了，许多已睡之人的身体从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52, 53)

“坟墓开了，许多已睡之人的身体显现”与前面以西结书中的经文具有相同的含义，在那里，经上说“耶和华要开坟墓，使他们从坟墓中出来”，即信徒重生并复活得生命；并不是说躺在坟墓里的身体本身复活，而是说有这种表象，以表示从主重生并复活得生命。此外，这些话还表示在圣言中，经上说“被囚在坑里”的人，主完成整个救赎的工作后，就解救了他们。因为许多信徒无法得救，直到主降世并征服地狱；在此期间，他们逗留在被称为“坑”的地方，直到主降临，但主降临之后立即解救了他们。这些坑也由敞开的“坟墓”来代表，其中的人由那些主复活之后，如经上所说，向“圣城中的许多人显现”的已睡之人来代表；“圣城”是指锡安和耶路撒冷，但它们表示天堂，他们被主提升到天堂，因为锡安和耶路撒冷与其说是神圣的，不如说是亵渎的。由此明显可知，这神迹和这表象代表并表示什么。

由于“迦南地”表示教会和天堂，“埋葬”表示复活得生命，所以亚伯拉罕向以弗仑买了在幔利前面、其中有麦比拉洞的一块田(创世记23章)；亚伯拉罕、以撒和雅各及其妻子们都葬在那里(创世记23章; 25:9, 10; 35:29; 49章; 50章)。关于那洞所记载的细节，即它在幔利前面以弗仑的田间，以及其它许多细节，都表示复活得生命，这可见于《属天的奥秘》中的解释。由于这个原因，约瑟也吩咐，他的骸骨要被带到迦南地(创世记50:24–26)；这事也做了(出埃及记13:19; 约书亚记24:32)；因为如前所述，“迦南地”表示天上的迦南，也就是天堂。由于埋葬代表复活上天堂，所以大卫和他之后的王都被葬在锡安(列王纪上2:10; 11:43; 14:17, 18; 15:8, 24; 22:50; 列王纪下8:24; 12:21; 14:20; 15:7, 38; 16:20)。这是因为“锡安”表示属天教会和天堂，就是主所在之处。

“埋葬”表示复活，这一点也可从以下事实看出来：经上常说，死者“被收殓归到他们的列祖和列民那里”；在创世记，经上说被归到“他们列祖那里”：

耶和华对亚伯拉罕说，你要平平安安到你列祖那里，必享长寿，被人埋葬。(创世记15:15)

列王纪下：

耶和华指着犹大王约西亚说，看哪，我必将你收殓归你列祖，你必平平安安被收殓归入坟墓。(列王纪下22:20)

在创世记，经上还说“被归到他们列民那里”：

亚伯拉罕寿高年老，享尽天年，气绝而死，被收殓归到他列民那里。(创世记25:8)

又：

以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列民那里。(创世记35:29)

又：

雅各断了气，归到他列民那里去了。(创世记49:33)

“到他们列族那里”和“到他们列民那里”表示到他们自己人那里，也就是到来世他们的同类那里，因为每个人死后都来到他的同类那里，与他们永远生活在一起。这意思不是说，他们被收殓归到在坟墓里的他们列族和列民那里，因为论到亚伯拉罕，经上还说，当他死了时，被“收殓归到他列祖那里”，他被“收殓归到他的民那里”；但他却被葬在一个新坟墓里，除了他妻子撒拉外，这坟墓之前并未埋葬他的任何列祖或任何民。

约伯记：

你必知道你的帐棚平安，你的儿女如地上的青草，你必寿高年迈才归坟墓，好像一堆谷物到季节就起来。(约伯记5:24–26)

在圣言中，“帐棚”表示敬拜的神圣和爱之良善，因为在上古时代，神性敬拜在帐棚中举行；由于他们的敬拜来自属天之爱的良善，所以“帐棚”也表示这良善；由于真正的平安在属天良善中，或说属于属天良善，所以经上说：“你必知道你的帐棚平安。”“儿女如地上的青草”表示来自这良善的真理及其增长，因为“儿子”、“儿女或孩子”，以及“地上的青草”表示来自良善的真理；“你必寿高年迈才归坟墓”表示一个人充满智慧后，就会进入天堂，“寿高年迈”表示智慧，“归坟墓”或“被埋葬”表示复活；由于这就是含义，所以经上补充说：“好像一堆谷物到季节就起来。”

从这几个例子明显可知，“坟墓”因其中的死尸和骨头而表示地狱之物，但“埋葬”表示对这些的弃绝，因而表示复活。因为当一个人抛弃或脱下他的物质身体时，他就会披上一个灵体，他与这灵体一起复活。因此，人的死亡在灵义上表示他生命的延续，但在一个坏的意义上表示诅咒，也就是属灵的死亡。由于就人而言，“埋葬”表示复活，以及重生，所以就主而言，它表示祂人身的荣耀；因为主荣耀了祂的整个人身，也就是将它变成神性，因而在第三天与祂得了荣耀，也就是变成神性的人身一起复活。除非这样做，否则没有人能复活得生命；因为人只从主那里，从祂将神性与祂的人身合一的事实复活得生命；人从这种合一，或严格地说，从荣耀中获得拯救；主论到那将香膏浇在祂头上的女人的话也涉及这一点，她是为祂的安葬作的(马太福音26:7, 12; 马可福音14:8; 约翰福音12:7)；因为“膏抹”表示这种荣耀；由于人从荣耀获得拯救，所以经上论到这女人说：

我实在告诉你们，在全世界，这福音无论传到什么地方，这女人所作的都要被传讲，来纪念她。(马太福音26:13)

这也由那被抛在以利沙的坟墓里，一碰着以利沙的骸骨就复活的人来代表(列王纪下13:20, 21)。因为“以利沙”代表神性真理方面的主，这神性真理构成人复活所得的天堂生命。

659e.由于被埋葬和埋葬表示复活得生命，以及重生，所以不得埋葬和被拖出坟墓表示没有复活上天堂，没有重生，而是复活下地狱，以及相应的诅咒；如在以下经文中。以赛亚书：

你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的，像被践踏的尸首一样；你不得与他们同在坟墓里，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种必永不留名。(以赛亚书14:19, 20)

这些话论及巴比伦王，他表示对神性真理的亵渎。因此，“你被抛弃在你的坟墓之外”表示被判入地狱，或被诅咒下地狱；“好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的”表示对真理的歪曲和亵渎；“可憎的枝子”表示被歪曲的真理，“被杀的人，就是被剑刺透之人的衣服”表示被可怕的虚假玷污并彻底摧毁的真理；“坠落坑中石头那里，像被践踏的尸首一样”表示到邪恶之虚假所在的地狱，“被践踏的尸首”表示地狱灵，地狱灵里面的一切都因良善的彻底毁灭而属灵地死亡了；“你不得与他们同在坟墓里”表示与那些复活得生命的人没有结合，因为在坟墓里或被埋葬表示复活，另一方面，“被抛弃在坟墓之外”表示诅咒。“你毁坏你的地，杀戮你的民”表示教会和其中那些处于来自良善的真理之人被邪恶之虚假毁灭了；“恶人的种必永不留名”表示永恒的割裂与分离。

耶利米书：

耶和华论到在这地方所生的儿女，生他们的母亲和在这地生养他们的父亲，说，他们必死于极重的死症，无人哀哭，不得埋葬；必在地面上成为粪土，或被剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:3, 4)

这些话论及在一切良善和真理方面荒废的教会。“儿女和父母”在灵义上不是指儿子和女儿，母亲和父亲，而是指教会的真理和良善，包括外层的和内层的，“儿子和女儿”表示外层真理和良善，“母亲和父亲”表示内层真理和良善；这些被称为“母亲和父亲”，是因为它们孕育并产生外层；“他们必死于极重的死症，无人哀哭，不得埋葬”表示由于可怕的虚假而被判入地狱；“必在地面上成为粪土”表示地狱的污秽，也就是玷污教会的良善和真理的邪恶；“被剑和饥荒灭绝”表示被虚假和邪恶摧毁；“他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”表示被对邪恶和虚假的爱之欲望吞噬，还要进一步被吞噬。

同一先知书：

必有喧哗达到地极，因为耶和华与列族争辩；对一切血肉进行审判，将恶人交给剑；到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的。必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋，必在地面上成为粪土。(耶利米书25:31, 33)

这些话描述了教会在结束时，就是当最后审判发生时的毁灭。“必有喧哗达到地极，因为耶和华与列族争辩”表示当所有属教会的人被察罚，他们的邪恶被揭露时，他们的惊惶，“地”表示教会，“列族”表示那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示邪恶，“耶和华与他们的争辩”表示察罚和揭露。“祂对一切血肉进行审判”表示在教会结束时发生的全体审判；“将恶人交给剑”表示信徒将因自己的虚假而灭亡；“到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的”表示那些因各种虚假而灭亡的人，“耶和华所杀戮的”表示那些因虚假而灭亡的人，“从地这边直到地那边”表示从教会的最初事物到最后事物，因而表示各种虚假；“必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋”表示将不再有任何恢复和拯救，而是有定罪，“哀哭”表示悲伤，因为这就是人的状态，没有“哀哭”表示没有悲伤，因为人是这样：没有恢复，或说他不允许恢复；“必在地面上成为粪土”表示纯粹的虚假和邪恶，没有对来自天堂的生命的任何接受；事实上，一个人若不通过信之真理和仁之良善获得生命，就完全是死的，因为他处于纯粹的邪恶之虚假和虚假之邪恶，这些就是“地面上的尸体和粪土”。

又：

论到托耶和华的名说预言的那些先知：由于饥荒和剑，听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们，他们连妻子带儿女，都是如此。(耶利米书14:15, 16)

此处“无人埋葬”表示没有复活得生命，而是复活得诅咒；其余的可参看前面的解释(AE 652d节)。又：

到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上的万象下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的；它们必不再被收殓，不再埋葬，必在地面上成为粪土。(耶利米书8:1, 2)

“将骸骨从坟墓中取出来”表示与列民分离，也就是与那些在天堂里的人隔绝，被赶到外面受诅咒的人当中，如当恶人进入善人的社群，后来被发现而被赶出去时所发生的；因为论到那些被埋葬的人，经上说他们“被收殓归到他们列民那里”，如前面论到亚伯拉罕、以撒和雅各所说的；因此，“从坟墓中被取出来”表示从他们那里被赶出来。“王、首领、祭司、先知和耶路撒冷居民”表示所有属于教会的人，以及教会的一切事物，“王”表示整体上或整个范围内教会的真理本身，“首领”表示主要或首要真理，“祭司”表示教义的良善，“先知”表示教义的真理，“耶路撒冷居民”表示依赖于它们的教会的一切事物。

此处被取出去的“他们的骸骨”表示与真理和良善毫无共同之处的虚假和邪恶；“抛散在日头、月亮和天上的万象下”表示把他们交给魔鬼之爱，因而交给来自地狱的邪恶和虚假；因为“日头”表示两种意义上的爱，“月亮”表示源于这爱的两种意义上的信，“天上的万象”表示各种虚假和邪恶；故此处“把骸骨抛散给这些”表示把他们完全交给这些事物，好叫他们无非是对邪恶和虚假的爱和欲望；“就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的”表示对这些事物和由此而来的敬拜的外层和内层情感和倾向；“它们必不再被收殓，不再埋葬”表示他们永远不会回到天堂的社群，而是会留在地狱里的人那里；“必在地面上成为粪土”表示死的和不洁之物，就是诸如被赶出去、被践踏的那种。

659f.由此明显可知，以下这些话表示什么：约西亚王将骸骨从坟墓里取出来，并烧在坛上(列王纪下23:16)；田里的狗吃了耶洗别，无人埋葬(列王纪下9:10)；犹大王约西亚的儿子约雅敬被埋葬，如同埋葬一匹驴，被拖出去，扔在耶路撒冷城门外(耶利米书22:19)。

在耶利米书，“被埋葬在陀斐特和欣嫩子谷”具有相同的含义：

看哪，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷；他们要在陀斐特埋葬，直到没有地方，并且这百姓的尸首，必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物，无人吓走它们。(耶利米书7:32, 33)

同一先知书：

我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬，我要使这城与陀斐特一样。(耶利米书19:11, 12)

“陀斐特”和“欣嫩子谷”表示地狱，“陀斐特”表示在后面被称为“魔鬼”的地狱，“欣嫩子谷”表示在前面被称为“撒旦”的地狱；因为在耶路撒冷城内和城外，所有地方都对应于灵界的地方；事实上，在灵界，住所都按照神序；那些处于最大光明或智慧的人在中间，那些处于最小光明或智慧的人在边界；向东、向西的，是那些处于爱的人，向南、向北的，是那些处于聪明的人；这就是整个天堂的排列，那里的一切社群、一切城市和一切房屋都是如此，这是因为天堂里的较小形式都依照最大形式的形像。由于“耶路撒冷”表示教义方面的天堂和教会，所以那里的地方根据它们相对于圣殿和锡安的方位和距离而具有代表性。这就是为何“陀斐特”和“欣嫩子谷”是最不洁净和可憎的偶像崇拜之地，故代表、因而表示地狱。由此明显可知，“在陀斐特和欣嫩子谷埋葬”表示什么。