史威登堡神学著作
802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理,没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知:“战(争)”是指属灵的争战,也就是真理与虚假,并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节);因此,“作战”是指从真理与虚假交战,并从虚假与真理交战,在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义,由此属于他们的宗教;这一点是通过推理实现的,他们通过这些推理,以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象;因此,这些话也表示那些没有跟进,或不理解他们的推理之人,就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见,“又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理,没有因表象而跟进这些组合的人争战。
前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理,通过这些推理,他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致;但他们并没有清除这些不一致,而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网,以便催生对虚假的信,这一点可从前面的引证(AE 780a—781a,b, 786, 790a节),以及下面这些事明显看出来:他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为,信作为得救的手段已经被赐下,因为人不能凭自己行善;还认为神仍在人里面运作良善,而人对此一无所知,通过这种运作,一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了,而是本性的软弱;故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免,要么在进行某种口头悔改之后被赦免;最后可以推知,在圣言中,“作为”和“实行”是指信和有信。
这就是他们编织的网,他们通过这张网诱使简单人相信:从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中,他们已经提取出强有力的论据,以建立信与人那一方行善的任何明显努力,也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳,放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活,或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目,所以普通人很乐意接受它。因此,这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战,并且胜过他们”所表示的。不过,为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时,开始接受这个信条的教会领袖,并从他们传染给教会的人,我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据,以及关于人为的错误结合的论据,他们通过这些结合从某种事物走向无有,从真理走向虚假,我还想将包含在这个信条中,比包含在异端邪说中的还要多,并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶,呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。
802b.第一,信作为得救的手段已经被赐下,因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善,这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信,所以可推知,他因不能从自己做任何事,故不能凭自己相信任何事。在教会里,有谁不承认信来自神,而不是来自人?论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为,有人说,如果它们来自人,并且只要它们来自人,就不会使人称义。如果信来自人,并且只要它来自人,信也是如此。然而,每个人都从自己那里相信,因为他明显在自己里面貌似凭自己思考,并愿意思考属于其信的东西。因此,如果这同样适用于信,就像适用于作为一样,那么可推知,只有选民才能有信并得救。这涉及预定论,结果,恶人会变得不加注意,或说各种生活安全由此流出,而善人则被剥夺一切希望,由此导致绝望;然而,所有人都被预定上天堂;那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的,所以根据这个教义可以推知,人只能,也应当像一个机器人,或没有生命的东西那样行动,只等着被来自神的流注驱动,从而继续不思考,也不意愿圣言所吩咐的任何事;然而,这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神,而是来自地狱,从地狱思考和意愿就是反对神,这两个对立面无法同时共存,所以这样一个人要么变得愚蠢,要么成为无神论者。如果在此之后,有人说,由于信被赐下作为得救的手段,所以它能被人貌似凭自己接受,那么他会说这是真的。但有信,也就是说,认为一件事就是如此,并由此貌似凭自己说话,却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它,就是在毁灭信;因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说,使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子,好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭,救赎和拯救,这并不涉及任何要做的事,因为使人得救的是归算,那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理,如将在它自己的地方所说明的),这等于说,对虚假的信,也就是死的信使人称义。
第二,神仍在人里面运作良善,而人对此一无所知。神在人里面运作良善,这是真的,而且大部分是在人对此一无所知的情况下;但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事,也可以意愿并实行那些属于爱的事;当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时,他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作,也就是说,祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此,当神使前者存在于理解力中,使后者存在于意愿中时,在人看来,它们似乎是他自己的,他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说,知道并承认这些来自神,就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生,但人能意识到结果。这就是这些话的意思:
除非是从天上赐给他的,否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)
约翰福音:
耶稣说,离了我,你们就不能作什么。(约翰福音15:5)
如果人在思考真理和实行良善时,没有意识,免得它们被当成他自己的良善和真理,那么他要么像一个动物,要么像一根树干,从而不能思考并意愿神的任何东西,或来自神的任何东西;因此,他将不能通过信和爱与神结合,并活到永远。动物与人之间的不同之处在于,动物不能思考和讲说真理,也不能从神意愿和实行良善,但人却能;因此,他们能相信他们所思考的事,热爱他们所意愿的事,并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己,那么神性的流注和运作就会流过去,不会被接受,因为人就像一个没有底的器皿,不能盛水。人的思维是真理的容器,人的意愿是良善的容器;接受是不可能的,除非人意识到它。如果没有接受,那么就不可能有相互作用;因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物,以实现与它的结合,否则就不可能有反应。在既没有作用,也没有反应的情况下,结合是不可能的。人里面与神,唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的;它们虽来自神,但不能不貌似凭自己行动。由此可推知,不如此行动的真理和良善什么都不是。不过,这一点要举例来说明。圣言吩咐,人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知,人能凭自己做这一切事;他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们,只能从神停止它们;然而,当他从神停止它们时,他仍认为他愿意停止它们,因为它们是罪,因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时,他因称通奸为罪而活在贞洁中,并热爱贞洁,这貌似是凭他自己;他因称偷盗为罪而诚实生活,并热爱诚实,这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时,就活在仁爱中,并热爱仁爱,这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时,他活在真理和公义中,并热爱真理和公义,这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些,并热爱它们,但他仍是从神那里活出并热爱它们的;因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的,他都是从神做的;因此,它们都是良善。总之,当邪恶被移除时,人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神,并且就是良善。但在邪恶移除之前,人所做的一切虽然是贞洁的作为,诚实的作为,仁爱的作为,或真理和公义的作为,却不是良善,因为它们来自人。由于一切作为,包括从神所做的作为和不是从神所做的作为,必须由人,或貌似由人来完成,所以明显可知,为何在圣言中,经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”,如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义,它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的,那么经上根本不会提到并吩咐它们。
第三,因信称义的人所行的邪恶不是罪,而是他本性的软弱;自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免,要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告,只是照着推理并得出结论的能力而各有不同;它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信,丝毫不归于善行,或说将拯救与善行分离的人说,他们处于恩典,有些人说,他们在神里面。若处于恩典,他们就得出结论说,邪恶不会被看到,即便被看到,它们也立刻被赦免了;因此,邪恶不是罪,因为罪会定人的罪,这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱,所以他们说,它们要么立刻被赦免,要么经过某种口头悔改之后被赦免;因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改;一些人还补充说,因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的:他们认为,因信称义的人得到救赎了,在神面前洁净了,也重生了;由于他不能凭自己行善,所以主的功德被归于和归算给他,他凭这归算,连同救赎和重生而被接纳为神的儿子,并被父神引领,被圣灵光照;因此,他的作为也被接纳,因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶;它们不定人的罪,故不能被称为罪,而是被称为软弱,就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种,这些软弱一出现,就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离,或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节,因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流,从一个虚假原则流出的,只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时,谁不知道并承认,人应当检查自己,在神面前忏悔自己的罪,憎恨它们,然后过一种新生活,好承受永生?教会中指定的祷告,尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事;圣言,以及取自圣言的讲道也教导了它们;但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而,一旦有人研究唯信教义的奥秘,渴望由此获得博学的名声,这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领,由此被自我聪明的骄傲引领,就背离了普通人的信仰,转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的,所以会吸引并迷惑许多人;因此,他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊:那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦,由此救赎了他的人,邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命,这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉,或视觉失常的人没什么不同,他们看到人,就以为是幽灵,看到幻影,就以为是人;因此,他们视真理为虚假,视虚假为真理,尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧;殊不知,那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后,或说在未来的世界,都会有(译注:比他们)更好的命运。
第四,在圣言中,“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信,他们正在验证圣言的一切;而事实上,他们正在歪曲圣言的一切,因为得出的这个结论既是自相矛盾,也是一个谎言。说行善意味着有信,然而,所接受的信不仅将善行与得救的手段分离,还把它从得救的手段中排除,这是自相矛盾的;与某种事物分离,并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物,还是一切事物的信分离,并从信中被排除)的东西,决不能存在于该事物里面,因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人,也不属灵的东西,这也是自相矛盾;因为他们称信为拯救人并属灵的,但又称作为不拯救人,因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作,没有人的任何合作,而人却被吩咐做它们,这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信,而信只属于思维,根本不属于意愿,这也是一个谎言。此外,他们还说,圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人,因为他们不明白信的奥秘。然而,值得注意的事,相信一个人或说相信一个人的存在是一回事,信他或信奉他是另一回事;如相信有一位神和信祂(译注:是两回事)。信神,或信祂的名表示既实行又有信,如约翰福音:
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子;这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人;“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人;“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人;“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人;他们就是那些信主的名,因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。
630a.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示不要探究圣言、因而教会和敬拜的外在。这从“院子”的含义清楚可知,“院子”是指圣言、因而教会和敬拜的外在。“院子”具有这种含义,是因为“殿”表示神性真理方面的天堂和教会,如前所述;因此,在殿外或殿前的“院子”表示第一层或最低层天堂,或说终端天堂。因为就本身而言,“殿”表示高层天堂。约柜所在的内院表示至内层或第三层天堂,内院之外的殿表示中间或第二层天堂;因此,“院子”表示最低层或第一层天堂,或说终端天堂;表示天堂的,也表示教会,因为教会是主在地上的天堂;表示教会的,也表示圣言和敬拜,因为圣言是神性真理,天堂和教会凭神性真理而存在,敬拜则取决于神性真理,也就是圣言。因此,“院子”表示天堂和教会的外在或终端,也表示圣言和敬拜的外在和终端。
圣言和敬拜完全就像天堂和教会;因为圣言有三层不同的含义,就像天堂有三层一样:被称为属天意义的至内在意义适合至内层或第三层天堂;被称为属灵意义的中间意义适合中间或第二层天堂;被称为属天-属世意义和属灵-属世意义的终端意义适合最低层或第一层天堂。这三层意义,加上适合世界的属世意义,都在圣言及其一切细节中;由于这三层天堂都拥有圣言,并且每层天堂都处于自己的圣言意义,他们的天堂和敬拜由此存在,所以可知,表示天堂的,也表示圣言和敬拜。这就是为何“院子”表示圣言的外在,因而表示教会和敬拜的外在。
此外,要知道,圣殿有两个院子,一个在殿外,一个在殿内;殿外的院子表示进入天堂和教会的入口本身,那些正在被引入天堂的人就在这入口处;而殿内的院子代表最低层天堂或终端天堂。教会,以及圣言和敬拜也一样;因为殿外的院子表示圣言的外在,就是诸如处于适合世界的属世意义的那种圣言,世人通过属世意义被引入天堂天使所在的属灵意义。下文将告知,每个院子,即内院和外院,严格来说表示什么。下文还会告知经上在此说“只是殿外被抛弃的院子不用量”的原因,那里将解释“它已经给了列族”表示什么。
630b.由此可从以下经文在某种程度上看出,在圣言中,“院子”和“诸院”(courts)表示什么。摩西五经:
要在向南的角落作居所的院子,院子的帘子;二十根柱子,二十个铜座,柱子上的钩和银箍,院门和帷子;院子从南到北长一百肘,从东到西宽五十肘。(出埃及记27:9–18)
这个院子是会幕的院子,它同样代表并表示最低层或第一层天堂,或说终端天堂;因为“会幕”代表天堂;它的至内层,就是上面有施恩座的约柜所在的地方,代表至内层或第三层天堂;约柜中的律法代表神性真理或圣言方面的主自己;帷子外的会幕,就是陈设饼的桌子,香坛,灯台所在的地方,代表中间或第二层天堂;院子代表最低层或第一层天堂,或终端天堂。这会幕代表这三层天堂(可参看《属天的奥秘》,3478, 9457, 9481, 9485节);院子和属于院子的一切事物具体表示什么(可参看AC 9741–9775节)。
由于院子代表最低层天堂,由此也代表教会、圣言和敬拜的外在,所以:
亚伦和他子孙在院子里吃素祭和赎罪祭剩下的。(利未记6:16, 26)
“在院子里吃”这些祭物表示将素祭和这些祭物所表示的教会良善归给自己;对圣物的一切采用都通过终端实现,因为若不通过终端,就不可能有对内层圣物的采用。
此外,列王纪上如此描述殿的院子:
所罗门在殿的房屋前建了一个院子。后来,他用三层凿成的石头、一排砍削好的香柏木建筑内院。(列王纪上6:3, 36)
圣殿同样代表天堂和教会;约柜所在的内院代表至内层或第三层天堂,以及那些处于至内在事物的人中间的教会,该教会被称为属天教会。内院之外的圣殿代表中间或第二层天堂,以及那些处于中间事物的人中间的教会,该教会被称为内在-属灵教会;内院代表最低层或第一层天堂,或说终端天堂,以及那些处于终端的人中间的教会,该教会被称为内在-属世教会;而外院代表进入天堂的入口。
由于圣殿在至高意义上表示神性人身方面,以及神性真理方面的主,所以圣殿也表示从主发出的神性真理,因而表示圣言,因为这就是教会中的神性真理。圣殿表示主的神性人身,这一点从主的话明显看出来,在那里,祂说:
你们拆毁这殿,我三日内要把它建立起来;祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)
“殿”表示教会,这一点从主的这些话明显看出来:
将来殿里不会有一块石头留在石头上不被扔掉了。(马太福音24:1, 2; 路加福音21:5–7)
这些话表示一切神性真理,因而教会的一切都将灭亡;因为此处论述的是被称为时代完结的教会的结束。
院子建了两个,一个内院和一个外院,还有小房间、廊子或柱廊,以及其它许多事物,这一点可从以西结书对它们的描述看出来:
天使把我带到外院,在那里见院的四围有房间和铺石地,铺石地上有屋子三十间,他量了长和宽;他还量了内室,廊子和门,就是长宽的一切。(以西结书40:17–22, 31, 34等; 42:1–14)
论到内院,以西结书上说:
他量了内院,朝北、东和南的院门;廊子,攀登的台阶,内室,歌唱人的屋子,上面的过梁或门楣。(以西结书40:23–31, 44等)
耶利米书:
在上院,新房的门口,文士基玛利雅的屋内。(耶利米书36:10)
先知书《以西结书》从40章到48章论述了一个新城,一个新殿和一个新地,它们表示主将要建立的一个新教会;“房间”、“内室”、“廊子”和其余的东西表示诸如属于教会的事物,教会的教义和敬拜;它们的尺寸表示它们的品质,如前面所阐述和说明的。但这不是解释这些细节表示什么的地方;只说明,“院子”表示天堂和教会的外在事物,因而表示圣言和敬拜的外在。“院子”表示这些的外在,这一点仅从以下事实就明显看出来:“圣殿”一般表示天堂和教会,所以殿的三个部分,即院子,殿本身和内院,表示按其层级的三层天堂。至于按其层级的这三层天堂是何性质,可参看《天堂与地狱》(29–40节)。
630c.圣殿和院子表示天堂和教会,这一点可从以西结书中的这些话更充分地看出来:
灵将我举起带入殿的内院,看哪,耶和华的荣耀充满了房屋;我听见有一位从屋中对我说话,说,人子啊,我宝座之地,我脚掌所踏之地,我要在这里住在以色列人中间,直到永远。(以西结书43:4–7)
这些院子表示最低层天堂或终端天堂,或教会的外在,这一点可从经上的话清楚看出来,即:他被带入院子,由此看见耶和华的荣耀充满了房屋,“耶和华的荣耀”表示构成天堂和教会的神性真理;后面经上还说,这房屋是耶和华的宝座之地,是祂脚掌所踏之地,祂在那里住在以色列人中间,直到永远。“耶和华的宝座”表示天堂(可参看AE 253, 297, 343, 460, 462, 477, 482节);“耶和华脚掌所踏之地”表示教会(也可参看AE 606节);“以色列人”表示所有属于主的教会之人,因此,“住在他们中间,直到永远”表示主与他们持续不断的同在。
同一先知书:
耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛以上;房内满了云彩。云彩充满内院。院子也充满了耶和华荣耀的光辉;基路伯翅膀的响声听到外院。(以西结书10:3–5)
先知所看到的“基路伯”代表圣治和保护方面的主,即若不通过爱之良善,就不能靠近祂;因此,“基路伯”表示高层天堂,尤表至内层天堂,因为这保护就在那里(AE 277, 313, 322, 362, 370, 462节);因此,“满了云彩的房”表示天堂和教会;也能充满的“内院”表示最低层天堂或终端天堂;基路伯翅膀的响声一直听到的“外院”表示进入天堂的入口,这入口尤其在自然界,后来在灵人界。因为人通过世上的教会,后来通过灵人界进入天堂。至于灵人界是什么,可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。但“云彩”和“耶和华荣耀的光辉”表示从主发出的神性真理。
由此可见,在以下经文中,“院”表示什么。诗篇:
你所拣选、使他亲近、住在你院中的,这人有福了;我们要因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)
这些话表示那些处于仁爱或属灵情感的人将生活在天堂里,在那里从神性真理和神性良善而处于聪明和智慧;“拣选的”(或你所拣选的)表示那些处于对邻之爱或处于仁爱的人;“使他亲近”表示属灵情感或爱,事实上,人处于这爱或情感到何等程度,就与主同在到何等程度,因为每个人都照着这爱而靠近祂;“住在院中”表示生活在天堂里,“住”表示生活,“院”表示天堂;“要因家的美善而满足”表示要从神性良善而处于智慧;“要圣殿的神圣而满足”表示要从神性真理而处于聪明,并从这两者享有天堂的喜乐;“神的家或房屋”表示神性良善方面的天堂和教会,“圣殿”表示神性真理方面的天堂和教会,“神圣”论及属灵良善,也就是真理。
又:
在你的院子一日,胜似千日;我宁可站在我神家的门口。(诗篇84:10)
此处“院子”表示第一层或最低层天堂,或说终端天堂,通过该天堂而有一个进入高层天堂的入口;因此,经上补充说:“我宁可站在我神家的门口。”又:
要将耶和华名的荣耀归给祂,拿供物来进入祂的院子。(诗篇96:8)
又:
你们要赞美耶和华的名,站在耶和华的房屋中,我们神家院里的耶和华的仆人啊,你们要赞美。(诗篇135:1, 2)
又:
万军之耶和华啊,你的居所何等可爱;我的灵魂渴慕耶和华的院子,直到沉迷。(诗篇84:1, 2)
又:
当以称谢进入祂的门,以赞美进入祂的院;当向祂称谢,赞美祂的名。(诗篇100:4)
又:
我要在祂众民面前,在耶和华家的院内,在耶路撒冷啊你中间,向耶和华还我的愿。(诗篇116:14, 18, 19)
又:
义人要兴旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中,发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)
在这些经文中,“院子”表示天堂,尤表最低层天堂或终端天堂和教会,这一点是显而易见的,不用解释。
在以下经文中也一样。以赛亚书:
他们要收割五谷和新酒,要吃,并赞美耶和华,那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:9)
“他们要收割五谷和新酒”表示在教义和教会的良善和真理上的教导;“要吃,并赞美耶和华”表示采用和对主的敬拜;“那聚敛的要在我圣所的院内喝”表示神性真理的享受和随之而来的在天堂里的幸福。
约珥书:
要让事奉耶和华的祭司在院子和祭坛之间哭泣,要让他们说,耶和华啊,求你顾惜你的百姓。(约珥书2:17)
“在院子和祭坛之间哭泣”表示对教会中神性真理和神性良善的荒废的哀悼;因为“院子”与圣殿具有相同的含义,即表示在神性真理方面的教会,“祭坛”表示在神性良善方面的教会;因此,“在院子和祭坛之间”表示良善与真理的婚姻,该婚姻构成天堂和教会;“哭泣”表示对它的荒废的哀悼。在圣言的其它地方,“院子”也表示天堂的终端,以及教会、圣言和敬拜的外在(如以赛亚书1:12; 撒迦利亚书3:7)。
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