802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a—781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。

619a.“但在你口中要甜如蜜”表示外层快乐。这从“口”和“甜如蜜”的含义清楚可知：“口”是指外层之物，因为此处论述的主题是小书卷，把它吃光；“小书卷”表示圣言，“把它吃光”表示感知和探究；因此，首先接受的“口”表示圣言的外在；“甜如蜜”是指属世良善的快乐。圣言的外在“甜如蜜”，也就是说，这样令人快乐，是因为圣言的外在具有这种性质，它能用于任何爱和由此衍生的任何原则；这些能被它确认。圣言的外在，也就是圣言的字义，之所以具有这种性质，是因为其中的许多东西是根据呈现给属世人的表象来写的；若不从内在来理解，许多表象就是谬误，就像感官的谬误一样。因此，那些喜欢为身体和世界生活的人就通过这些表象利用圣言的外在来确认生活的邪恶和信仰的虚假。

雅各的子孙尤其是这种情况，他们将圣言的一切都用于自己，并从字义来坚持他们优先于其他人被拣选，因此是一个神圣民族的信仰，还将这种信仰保持到今天；他们相信，他们的耶路撒冷，那里的圣殿，约柜、祭坛和祭物，以及其它无数事物，本身就是神圣的；他们不知道，也不想知道，所有这些事物的神圣都只在于这一事实：它们代表从主发出的神性事物，这些神性事物被称为属天和属灵的，是天堂和教会的圣物；认为这些本身是神圣的，而不是因它们所代表的神性事物而神圣，就会通过把圣言用于自己和自己的爱而歪曲和玷污它。他们对弥赛亚的信仰也一样，这信仰是：祂将是世界的王，会把他们抬到全世界所有民族和人民之上；更不用提他们单从圣言的字义所搜集的其它东西了，这些东西对他们来说，在口中甜如蜜。这就是为何圣言灵义中的事物是令人不快乐的，因为真理本身在这灵义里面，它们与表象不符，如：犹太民族本身并不神圣，而是比其他所有民族都更坏，因此它不是被拣选的；耶路撒冷城只表示主的教会，以及关于祂、关于天堂和教会的圣物的教义；圣殿、约柜、祭坛和祭物代表主和从祂发出的圣物，它们唯因这个原因而神圣。这些就是从内在储存在圣言字义中，也就是在它的内在或属灵意义中的真理；他们否认这些真理，因为如前所述，他们歪曲和玷污了字义上的圣言；因此，这些事物令他们不快，就像在肚子里发苦的食物一样。

经上说，小书卷在“口中甜如蜜”，是因为“蜜”表示属世良善的快乐；“蜜”表示这种快乐，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

有话对先知说，你要开口吃我所赐给你的。我观看，见有一只手向我伸出来；看哪，手中有一书卷；他将书卷在我面前展开的时候，前面后面都写着字，其上所写的是哀号、叹息、悲痛。然后他对我说，人子啊，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。他又对我说，将我所赐给你的这书卷吃进你肚子，使它充满你的腹中；我吃它的时候，口中觉得其甜如蜜。他说，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。(以西结书2:8–10; 3:1–4)

这些话涉及与启示录中的事物完全相似的事物。给先知以西结的吩咐，即“吃书卷”，与给约翰的吩咐，即“吃小书卷”，涉及同样的事物，也就是说，探究迄今为止，那些属教会的人是如何接受、感知和占用圣言中的神性真理的；由于先知以西结和约翰代表真理的教义和圣言，所以探究是在他们身上进行的。探究通过吃书卷来进行，因为“吃”表示感知，因而采用，如前所示；当确定探究迄今为止，人们感知圣言的方式时，有话对先知以西结说，他要“往以色列家那里去，将神的话对他们讲说”，也有话对先知约翰说，他“必须说预言”，也就是说，仍要在教会教导圣言；这是因为书卷在他口中感觉甜如蜜，也就是说，字义上的圣言仍是令人快乐的，但只因为这层意义能用于任何虚假原则和任何邪恶的爱，因而有助于确认与属灵生活的快乐分离的属世生活的快乐；当这些快乐被分离时，它们就变成纯粹对身体和世界的爱之快乐了，来自谬误的虚假原则由此产生。

以赛亚书：

必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善。(以赛亚书7:14, 15)

这些话论及主，马太福音(1:23)证明了这一点。谁都能看出，“奶油与蜂蜜”不是指奶油与蜂蜜，而是指它们所对应的某种神性事物，因为经上补充说“好叫祂晓得弃恶择善”，这不是通过吃奶油与蜂蜜知道的；相反，“奶油”表示属灵良善的快乐，“蜂蜜”表示属世良善的快乐；因此，这两者表示主的属灵神性和属世神性，因而表示祂的内层和外层人身。所表示的是主的人身，这一点可从经上说“必有童女怀孕生子”明显看出来；它是神性，这一点从“给祂起名叫神与我们同在”明显看出来，“起名”表示一个事物的品质，在此表示神性的品质，因为祂要被称为“神与我们同在”。

在以下同一章的话中，“奶油与蜂蜜”也表示属灵和属世的良善的快乐：

凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

“所剩的人”表示那些从内在和外在都从主而为良善，因而以真理接受从主发出的良善之人；“奶油与蜂蜜”表示由此而来的内在人或属灵人，以及外在人或属世人的祝福。

约伯记：

他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。他必不见溪流，就是流奶与蜜之河。(约伯记20:16, 17)

这些话论及那些谈起神、邻舍、天堂和教会来说得又好又流利，然而又以完全不同的方式思考的伪善者；由于他们虽心怀地狱之物，却又通过这些手段狡猾地设法迷惑其他人的心智，所以经上说：“他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。”“他必不见溪流，就是流奶与蜜之河”表示这些人不以属世良善或属灵良善为快乐，“溪流”表示属于聪明的事物，“流奶与蜜之河”表示由此而来的属于情感和爱的事物，也就是天上生命的真正快乐。存到永恒的一切生命快乐是属灵良善和真理的快乐，并由此是属世良善和真理的快乐；而虚伪的快乐是与属灵快乐分离的属世快乐，但在来世，这快乐会转变为可怕的地狱之物。显然，“奶与蜜”在此不是指流奶与蜜，因为世上哪有“流奶与蜜之河”？

“奶与蜜”和“奶油与蜜”具有相同的含义；由于“奶”表示属灵良善的快乐，“蜜”表示属世良善的快乐，那些属于主的教会之人便享有这些快乐，因此表示教会的迦南地被称为流奶与蜜之地(出埃及记3:8, 17; 利未记20:24; 民数记13:27; 14:8; 申命记6:3; 11:9; 26:9, 15; 27:3; 31:20; 约书亚记5:6; 耶利米书11:5; 32:22; 以西结书20:6)。前面(AE 29, 304b,g, 431b节)已经说明，在圣言中，“迦南地”表示教会；教会只在那些处于属灵良善，同时处于属世良善的人中间；主在这些人里面形成教会；因为教会在人里面，不在他外面，因此不在那些不拥有这些良善的人中间；“奶与蜜”表示这些良善及其快乐。

619b.那时，迦南地也有大量蜂蜜，因为那时，主的教会在那里，这可从撒母耳记上明显看出来，在那里，经上说：

他们进入森林，那里地面上有蜜，有蜜的溪流，约拿单因尝了蜜，眼睛就开了。(撒母耳记上14:25–27, 29)

“约拿单因尝了蜜，眼睛就开了”，是因为“蜜”对应于属世良善及其快乐，这良善赋予聪明和光照，约拿单由此知道他已经作了恶；如我们在以赛亚书读到：“祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善。”事实上，那时，对应关系显现了它们的外在结果，因为以色列教会的一切事物都由对应构成，或凭对应存在，以此代表并表示属天和属灵事物。

在以下经文中，“油和蜜”与“奶油和蜜”具有相同的含义。摩西五经：

祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)

这些话出现在摩西之歌中，其中论述的主题是教会的开始，后来它的发展，以及最后它的结束。这些话描述的是那些构成古教会的人，而不是那些构成以色列教会的人，因为后者自始至终都是邪恶的，这可从他们在埃及，后来在旷野的列祖明显看出来。但主使之“乘驾地的高处，得吃田间的出产”的，是古教会，古教会之人由“他们的列祖”来表示。“使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”表示属世之爱的良善和属灵之爱的良善及其快乐通过真理被赐给这些人，他们从这些真理获得自己的聪明，并照之生活；“蜜”表示属世之爱的快乐，“油”表示属灵之爱的快乐，“磐石”和“火石”表示来自主的真理。“油”表示爱与仁之良善(可参看AE 375节)；“磐石”和“火石”表示来自主的真理(可参看AE 411, 443a节)

诗篇：

我必拿小麦的脂肪给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)

“小麦的脂肪”表示属灵良善的快乐，“从磐石出的蜂蜜”表示通过来自主的真理而来的属世良善的快乐，如前所述。要知道，属世良善不是良善，除非也有属灵良善。因为一切良善都是通过属灵人或属灵心智流入属世人或属世心智的；属世人或属世心智接受属灵人或属灵心智的良善到何等程度，人就接受良善到何等程度。若要构成良善，或说有良善，就必须有这两者，或双方；因此，与属灵良善分离的属世良善本身是邪恶，尽管它仍被人感觉为良善。由于必须有这两者，所以已经引用的经文和还要引用的经文提到“奶油与蜜”、“奶与蜜”、“脂肪与蜜”，以及“油与蜜”；“奶油”、“奶”和“油”表示属灵之爱的良善及其快乐，“蜜”表示属世之爱的良善及其快乐。

以西结书：

这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服；你吃的是细面、蜂蜜并油；你由此极其美貌，发达到一个王国。但你把我赐给你的食物，就是我给你吃的细面、油和蜂蜜，都摆在偶像面前作安息之气。(以西结书16:13, 19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，先是古教会，后来是以色列教会。论到古教会，经上说“她有金银的妆饰”，这表示古教会的人所拥有的对良善与真理的爱；“细麻衣、丝绸和刺绣的衣服”表示属天、属灵和属世真理的知识或认知，“细麻衣”表示来自一个属天源头的真理，“丝绸”表示来自一个属灵源头的真理，“刺绣的衣服”表示来自一个属世源头的真理，这真理被称为知识或科学真理。“她吃的是细面、蜂蜜并油”表示对属世和属灵的真理和良善的感知和采用，“吃”表示采用，“细面”表示真理，“蜂蜜”表示属世良善，“油”表示属灵良善，他们通过照前面提到的真理生活而采用这些良善。“她极其美貌，发达到一个王国”表示变得聪明和智慧，以至于构成一个教会，“美貌”表示聪明和智慧，“王国”表示教会。但论到以色列教会，这个教会只处于没有内在的外在，该教会的人由此是偶像崇拜者，经上说“他们把细面、蜂蜜和油，都摆在男像或偶像面前作安息之气”，也就是说，他们将教会的真理和良善都扭曲成虚假和邪恶，由此亵渎它们。

同一先知书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦，蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会；因此，“推罗”也表示属于教会的真理和良善本身的知识或认知；“油和蜜”与前面的具有相同的含义。至于此处“犹大和以色列地”、“米匿和彭尼格的小麦”、“乳香”、“推罗的交易”在灵义上表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)。

摩西五经：

有水溪，有泉源，有从谷中和山上流出的深渊之地；有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、油和蜜之地。(申命记8:7, 8)

这些话论及迦南地，迦南地表示处于属天、属灵、属世的良善和由此而来的真理的教会；不过，前面(AE 374c, 403b节)解释了这节经文的内容，那里说明，此处的“油和蜜”表示内在人或属灵人和外在人或属世人中的爱之良善。

诗篇：

耶和华的典章真实，全然公义；比金子、比极多的精金可羡慕；比蜜、比蜂房滴下的还甜。(诗篇19:9, 10)

又：

我没有偏离你的典章，因为你教导了我。你的话语在我的上颚多么甜美，在我的口中比蜜更甜。(诗篇119:102, 103)

“耶和华的典章”表示敬拜的良善和真理；故经上说“耶和华的典章真实，全然公义”，“公义”表示生活的良善和由此而来的敬拜。由于“金子”和“精金”也表示良善，所以经上说它们“比金子、比极多的精金可羡慕”，“金子”表示属天良善，“精金”表示属灵良善，而“可羡慕”表示属于情感和爱之物。由于影响一个人的良善是令人快乐的，所以经上说它们“比蜜、比蜂房滴下的还甜”、“耶和华的话语在上颚多么甜美，在口中比蜜更甜”，“甜”表示令人快乐之物，“蜜”表示属世良善，“蜂房滴下的”表示属世真理。由于“蜜”表示属世良善，“口”表示外在之物，所以经上说“在我的口中比蜜更甜”；如在启示录，小书卷在口中甜如蜜。

路加福音：

耶稣对以为自己看见了一个灵的门徒说，看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看；因为灵无肉无骨，你们看，我是有的。然后耶稣对他们说，你们这里有什么吃的没有？他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来，在他们面前吃了。(路加福音24:39, 41–43)

从根据灵义来看待的这一系列话明显可知，“蜜房”和“蜜”表示属世良善，因为主向门徒揭示，祂已经荣耀了祂的整个人身，或使它变成神性，甚至直到它的属世和感官层；这一点由他们所看、所摸的“手和脚”、“肉和骨”来表示，“手和脚”表示人的终端，被称为属世层，“肉”表示它的良善，“骨”表示它的真理。因为人体里面的一切事物都对应于属灵事物，“肉”对应于属世人的良善，“骨”对应于属世人的真理。关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》(87–102节)。主也通过在门徒面前吃烤鱼和蜜房证明了这一点；“烤鱼”表示属世和感官人的良善之真理，“蜜房”表示属世和感官人的真理之良善。因此，主通过让他们感受祂来说明和证明，祂的整个人身，甚至直到它的终端，都得了荣耀，也就是变成神性；祂也通过吃说明了这一点，因为祂在他们面前吃了一片烤鱼和一块蜜房。

619c.由于“蜜”表示属世人的良善，所以：

施洗约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰与以利亚所代表的相同；因此，经上还说“以利亚要来”，他是指约翰。以利亚代表圣言方面的主，或来自主的圣言；约翰具有同样的代表；由于圣言教导，弥赛亚或主即将到来，所以约翰先被差来传讲主的降临，正如圣言所预言的。由于约翰代表圣言，所以属世的圣言终端由约翰、他的衣服、食物，即他的骆驼毛衣服、束腰皮带来代表；“骆驼毛”表示属世人的终端，就是诸如圣言的外层事物的那种，“束腰的皮带”表示它们与属灵的圣言内层事物的结合和联系。“蝗虫和野蜜”具有相同的含义，“蝗虫”表示属世人的真理，“野蜜”表示属世人的良善。无论你说属世人的真理和良善，还是说属世的真理和良善，就是诸如圣言在其被称为字义或属世意义上的样子，都是一样的，因为这就是约翰以他的衣服和食物所代表的。

任何酵与蜜之所以不可当作火祭献给耶和华(利未记2:11)，是因为“酵”表示属世人的虚假，“蜜”表示属世人的良善的快乐，在反面意义上表示属世人的邪恶的快乐；当它与诸如表示内层神圣的事物的那类事物混杂时，这也像酵，因为属世快乐从对自我和世界的爱之快乐那里获得自己的一切；由于以色列民族比其他民族都更处于这些快乐，所以他们被禁止在祭祀中使用蜂蜜。关于“蜂蜜”的含义，即它表示属世人的良善的快乐，可参看《属天的奥秘》(5650, 6857, 8056, 10137, 10530节)。

经上记载：参孙撕裂少壮狮子，从非利士民族中娶了一位妻子后，在狮子的尸体中发现一群蜂子和蜜(士师记14:8)，这表示对非利士民族所代表的与仁分离之信的驱散；正因如此，非利士人被称为“未受割礼的”，这个词表示他们没有属灵之爱和仁，只处于属世之爱，也就是对自我和世界的爱。这种信摧毁仁之良善，故由想把参孙撕碎的少壮狮子来代表；但参孙是一个拿细耳人，他的拿细耳身份代表其终端属世层方面的主，所以他撕裂狮子，后来在狮子的尸体中发现了“一群蜂子和蜜”，这表示当这种信被驱散时，仁之良善就取而代之。士师记所记载的关于参孙的其余行为具有相同的含义；因为圣言所写的东西无不代表并表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些只有通过对应学或对应知识，因而凭圣言的灵义才能被理解。