802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a—781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。

538a.前面说明，“无底坑或深渊”表示虚假所在并来自的地狱。原因在于，那些邪恶之虚假在其中掌权的地狱看起来就像海，地狱团伙就在其深处，他们处于邪恶之虚假。这些地狱看起来就像海，是因为虚假不断从它们当中流出来，而虚假看起来就像水；这就是为何在圣言中，“水”也表示虚假。此外，从水本身也可以知道虚假的品质，因为虚假具有许多种类，和邪恶一样多。来自严重邪恶的虚假在这些地狱之上看似密集的黑水，而来自自我之爱的邪恶的虚假看似红水；密度和颜色能显明虚假的种类或品质。务必记住，在灵界，真理也看似水，但像清澈纯净的水。这是因为人的生命有三个层级，正如天堂有三层。第三个层级打开的人住在像以太那样纯净的大气中，那些在第三层或至内层天堂的人就在这种大气中。而只有第二个层级打开的人住在像空气一样的大气中，那些在第二层或中间天堂的人就在这种大气中。但只有第一个层级打开的人住在一种水性、稀薄、纯净的大气中，那些在第一层或终端天堂的人就在这种大气中。原因在于，内层感知和思维因是最完美的，故对应于它们所在大气的纯净，因为它们从每位天使身上散发出来，更是从每个天使社群那里散发出来，并呈现出一个相对应的气场；这个气场表现为像天使的感知和思维，也就是他们的聪明和智慧所在的那种纯净。如前所述，该气场看似大气，在至内层天堂就像以太大气，在中间天堂像空气大气，在终端天堂像稀薄的水性大气。这清楚表明，一种水性大气对应于属世的思维和感知，而一种稀薄的水性大气对应于终端天堂的天使所处的属灵-属世的思维和感知；但要么接近黑色，要么接近红色的一种稠密的水性大气则对应于没有任何属灵事物在里面的属世思维，那些在虚假盛行的地狱之人就有没有任何属灵事物在里面的属世思维，因为那里的所有人都是纯属世和感官的。人有像三层天堂那样的三个生命层级，它们在纯净度上是不同的(参看《天堂与地狱》，33—34, 208—209, 211节)。这清楚表明，为何在圣言中，这些地狱被称为“海”和“深渊或无底坑”；被称为“海”，是因为它们看似海，被称为“深渊或无底坑”，是因为它们的深度。

“海”、“深处”和“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱，这一点清楚可见于以下圣言经文。摩西五经：

法老的战车和军队，祂已抛在海中。深渊遮盖了他们；他们好像石头坠到深处。因你鼻中的风，水便堆积起来，洪水直立如垒；深渊凝结于海心。(出埃及记15:4, 5, 8)

这些话来自摩西关于被淹死在红海后的法老及其军队的歌。“法老和他的军队”表示那些处于来自邪恶的虚假之人，“红海”表示这些虚假所在的地狱。由此明显可知，“深渊遮盖了他们”表示地狱遮盖了他们。至于其余的在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(8272–8279, 8286–8289节)，那里解释了它。

诗篇中的这些事物具有相同的含义：

祂斥责红海，海就干了，祂领他们经过深渊，如同经过旷野。水遮盖他们的敌人。(诗篇106:9, 11)

以赛亚书：

使海，就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？(以赛亚书51:10, 15)

同一先知书：

在他们面前把水分开，带领他们经过深渊，如马行于旷野，使他们不至绊跌的。(以赛亚书63:12, 13)

红海在以色列人面前干涸，好叫他们可以安全经过；其中“以色列人”表示所有处于来自良善的真理之人，主保护他们，免得不断从地狱升上来的邪恶之虚假伤害他们。这就是“祂使海，就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路”，以及“带领他们经过深渊”的意思；因为从地狱呼出的虚假，因而地狱不断包围人；无论你说来自地狱的虚假，还是说地狱，都是一回事；但对那些处于来自主、源于良善的真理之人来说，主不断驱散它们。因此，这就是“使海干涸”、“带领他们经过深渊”所表示的。“赎民”表示那些处于来自主、源于良善的真理之人。

在以赛亚书，“使深渊干了”、“使江河干涸”所表相同：

耶和华对耶路撒冷说，你必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起；对深渊说，干了吧；我要使你的江河干涸。(以赛亚书44:26, 27)

“耶路撒冷”表示主的教会，“犹大的城邑”表示教义的良善和真理；“有人居住”和“被建造”表示教会和教义的恢复；“使深渊干了”、“使江河干涸”表示对来自地狱的邪恶和虚假的驱散，以及免受它们伤害的保护，如前所述。

撒迦利亚书中的这些话也所表相同：

以色列必经过苦海，击打海浪，河的一切深处都必枯干；亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“以色列必经过海，击打海浪，河的一切深处都必枯干”表示那些活在来自良善的真理之中的人被主保护，尽管来自地狱的虚假包围他们，因为“以色列”表示那些处于来自良善的真理之人；“海”表示地狱和来自地狱的一切虚假；“海浪”表示基于虚假反对真理的推理；“使河的一切深处都枯干”表示驱散一切邪恶之虚假，甚至更深的。“尼罗河”表示虚假的知识(或科学)；因此，经上接着说“亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝”，“亚述”表示基于虚假反对真理的推理，“埃及”表示被用于确认虚假的知识或科学；“必被抑制的亚述的骄傲”表示推理所来自的自我聪明；“必消逝的埃及的权杖”表示通过被用于确认的知识或科学而添加到推理上的能力。

以西结书：

他下地狱的那日，我要使他悲哀，使深渊遮盖他。(以西结书31:15)

这话论及法老和亚述；“法老”与“埃及”所表相同，即表示通过应用于虚假而摧毁教会真理的知识或科学；“亚述”表示基于虚假的推理；“他必下地狱，被深渊遮盖”表示这样的人被投入这些虚假和基于虚假的推理所在的地狱；由此明显可知，“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。

弥迦书：

神要转回，祂要怜悯我们，征服我们的罪孽，又将我们的一切罪都投于海的深处。(弥迦书7:19)

由于“海的深处”与“深渊”一样，表示邪恶和虚假所在并来自的地狱，所以经上说：“祂将我们的一切罪都投于海的深处。”

以西结书：

我使你变为一座荒凉的城邑，如无人居住的城邑时，我使深渊上来攻击你，多水遮盖你时；那时，我要使你和下坑的人同下去，下到一个时代的民那里；我要使你与下坑的人同住在地的更低部分，在一个时代以来的荒凉之处，使你不再有人居住。(以西结书26:19, 20)

这些话论及推罗，“推罗”表示真理和良善的知识或认知，或属世人的真理方面的教会，因为属世人的真理就是真理和良善的知识或认知。此处论述的是在这些事物方面的教会的荒废；使推罗变为“一座荒凉的城邑，如无人居住的城邑”表示它的教义没有真理，就像没有良善的教义，而没有良善的教义真理不是真理，因为一切真理都属于良善。“使深渊上来攻击推罗，多水遮盖她”表示沉浸于来自地狱的大量虚假；“和下坑的人同下到一个时代的民那里”表示到地狱中那些自大洪水前夕的上古教会起就在地狱里的人那里；这些人被称为“一个时代的民”，因为他们来自古代，并且在其他所有人之上处于可怕的虚假。由此明显可知，“使之与下坑的人同住在地的更低部分，在一个时代以来的荒凉之处”表示什么；“不再有人居住”在此表示没有处于任何真理，因为没有处于良善；事实上，这些人也不住在房屋里，而是住在坑中。

538b.撒迦利亚书中的话表示类似事物：

看哪，耶和华必使推罗穷乏，击打她海里的财富；她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)

“击打她海里的财富”表示将虚假投入地狱，“海”表示邪恶之虚假所在的地狱，“财富”表示虚假本身。

以西结书：

那藐视你的，把你带到多水之处，东风在海心将你打破。你的财富、交易、商品、水手、掌舵的、修补裂缝的、与你进行交易的，在你那里所有的战士，并在你中间所有聚集的人，在你倾覆的日子，都必沉入海心。(以西结书27:26, 27)

这些话论述推罗，并论及她的船，她的船表示他们为自己所获得并交易或出售的良善和真理的知识或认知，或属世人的真理，但在此表示虚假。东风打破所在，并在她倾覆的日子所必沉入的“海心”，与“深渊”具有相同的含义，即表示教义之虚假所来自的地狱；“东风”表示从天堂而降的流注，“她倾覆的日子”表示最后的审判。“财富”表示虚假；“交易、商品”表示虚假的获得和交流；“水手”表示那些事奉的人，“掌舵的”表示引领并教导人的宗教领袖；“战士”表示那些捍卫的人，“聚集的人”表示虚假教义。

约拿书：

我从地狱腹中呼求；你就垂听我的声音。你把我投入深处，直到海心；江河环绕我；你所有的洪涛波浪都漫过我。诸水包围我，直到灵魂；深渊围住我；海草缠绕我的头。我下去剪除大山；地的门闩永远在我上面；你却使我的性命从坑中上来。(约拿书2:2, 3, 5, 6)

主在马太福音(12:39, 40; 16:4; 路加福音11:29, 30)教导，约拿在鲸鱼里面三天三夜，代表主会以同样的方式在地心；约拿的这些话描述了主所受的可怕试探。由于试探就是从地狱升上来的邪恶和虚假泛滥，可以说淹没的结果，所以经上说“他从地狱腹中呼求”、“他被投入深处，直到海心”，这也表示地狱；环绕他的“江河和诸水”、漫过他的“洪涛波浪”表示来自地狱的邪恶和虚假；围住他的“深渊”表示虚假所在并来自的地狱；他下去“剪除大山”表示邪恶所在并来自的地狱；“海草缠绕头”、“地的门闩在他上面”表示主可以说被它们捆绑，“海草缠绕”表示可以说被虚假捆绑，“地的门闩”表示可以说被邪恶捆绑；“你却使我的性命从坑中上来”表示凭祂自己的能力战胜它们。经上说“你使上来”，但当论及主时，这句话表示祂凭自己的神性，因而凭自己的能力使自己上来。

以下诗篇中的经文具有相同的含义：

因你水龙卷的声音，深渊就与深渊响应；你所有的洪涛波浪都漫过我。(诗篇42:7)

又：

众水要流到我的灵魂。我陷在深处的淤泥中，没有站立之处；我到了水的深处，波浪或洪水淹没我。求你救我脱离泥沼，不要让我沉下去；求你使我脱离那些恨我的人，脱离深水。求你不要让洪水淹没我，也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:1, 2, 14, 15)

又：

你回来使我复活；回来使我从地的深处上来。(诗篇71:20)

又：

我算和下坑的人同列；被忽略在死人当中，好像被杀的人躺在坟墓里，他们是你不再记得的；与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里，在黑暗地，在深处。(诗篇88:4–6)

大卫诗篇中的这些经文描述了主在世时所受的试探，祂通过这些试探征服了地狱，并荣耀了祂的人身；“波浪”和“洪涛”表示邪恶和虚假；“深渊”和“海的深处”，以及“坑”，表示邪恶和虚假所在并来自的地狱；因为如前所述，试探就像沉浸在地狱中，迷恋邪恶和虚假。这些事由大卫诗篇的许多地方和先知书中的哀歌来表示；因为圣言的灵义大量论述主所受的试探，祂通过这些试探征服地狱，并按秩序安排天堂和地狱里的一切事物，祂也通过试探荣耀祂的人身；这些事尤其由先知书和大卫诗篇关于主所预言，并被主所应验的事来表示，如路加福音(24:44)所述。

在以下经文中，“深渊”、“海”和“海的深处”也表示地狱。耶利米书：

底但和夏琐的居民哪，你们要逃跑，他们转身离去，投下深处。(耶利米书49:8, 30)

同一先知书：

海水涨起，漫过巴比伦；她被许多海浪遮盖。(耶利米书51:42)

阿摩司书：

主耶和华使我看见；看哪，主耶和华召来火吞灭；火就吞灭大深渊。(阿摩司书7:4)

诗篇：

神啊，诸水看见你，诸水见你就惧怕；深渊也都战抖。(诗篇77:16)

又：

地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，我们也不害怕。(诗篇46:2, 3)

摩西五经：

在那一天，大深渊的所有泉源都裂开了，天上的水闸也打开了。(创世记7:11)

创世记：

深渊的泉源和天上的水闸都闭塞了。(创世记8:2)

约伯记：

智慧何处可寻？聪明之地在哪里呢？智慧的价值无人知晓。深渊说，不在我里面；沧海说，不在我这里。(约伯记28:12–14)

又：

你曾进入大海的哭泣，或行走搜寻深渊吗？死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？(约伯记38:16, 17)

福音书：

凡使这信我的小子中的一个跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上，沉在海的深处更好。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)

路加福音：

附在那人身上的鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑或深渊里去，于是祂就让他们进入猪里去。(路加福音8:31, 33; 马太福音8:31, 32)

启示录：

那从无底坑或深渊里上来交战的兽。(启示录11:7)

又：

你曾看见的兽，以前有，现在没有，将来要从无底坑或深渊里上来。(启示录17:8)

又：

我看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子。他把那龙捆绑了一千年，扔在无底坑或深渊里。(启示录20:1–3)

在这些经文中，“深渊或无底坑”和“海的深处”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。原因在于，那里的恶灵作为世人生活时就处于邪恶之虚假，这些恶灵可以说似乎住在海底，并且这照着他们的虚假所源于的邪恶严重程度而更深。

538c.“深渊或无底坑”因表示虚假所在并来自的地狱，所以也表示真理的知识或认知，也就是属世人的真理所在并来自的天堂终端。原因在于，天堂的终端看起来可以说在水里，但却是清澈透明的那种；因为如前所述，最高层天堂的大气就像就像以太大气，中间天堂的大气就像空气大气，最低层天堂的大气就像水性大气。这后一种大气之所以像水性大气，是因为属于那些处于其中之人的真理是属世人的真理，属世人的大气可以说是水性的。这就是那产生灵界的江河、湖、海的表象的。因此，“海”也表示总体上或整个范围的认知和知识(认知或科学)，对此，可参看前文(AE 275, 342节)。

在以下经文中，“深渊”也具有相同的含义。摩西五经：

耶和华领你进入美地，有水河，有泉源，有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)

前面解释了这段经文(可参看AE 518a节)。创世记：

神必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，都赐福给约瑟。(创世记49:25; 申命记33:13)

前面也解释了这段经文(可参看AE 448a节)。诗篇：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)

可参看前文(AE 275b节)，那里解释了这段经文。又：

你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:6；也可参看AE 275b节)

又：

鲸鱼和一切深渊，你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)

在这些经文中，“深渊”都表示天堂的终端，属灵-属世的天使就住在其中。以西结书：

众水使它长大，深渊使它长高。(以西结书31:4；也可参看，AE 518b节)

此外，“深渊”表示丰富的神性真理，和神性智慧的奥秘或内层事物。因此，在诗篇：

祂在旷野分裂磐石，使他们喝大深渊。(诗篇78:15)

又：

耶和华啊，你的公义如同大深渊。(诗篇36:6; 以及其它地方)