802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a, 781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。

374a. 启6:6.“我听见在四活物中间有声音说，小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和教会的纯正真理对他们来说无足轻重。这从“升”、“小麦”、“大麦”和“德纳”的含义清楚可知：“升”在希腊语中是小麦和大麦的度量单位，是指评估的品质，因为如前所述，在圣言中，度量表示一个事物在良善方面和真理方面的品质。“小麦”是指总体上教会的良善(对此，我们稍后会提到)；“大麦”是指这良善之真理(对此，我们稍后会提到)；“德纳”，也就是评估的价值，是指好像无足轻重。由于这是最小的硬币，所以它表示最低价值，但在此表示好像无足轻重，或没有价值。原因在于，前面提到的“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解，“黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解(参看AE 364, 372节)；在良善方面和真理方面对圣言的理解都被毁时，教会的纯正良善和纯正真理被评估得好像无足轻重，或根本不算什么。“德纳”在此被当作评估的标准，是因为必须先假定某一块钱，某种价值才可能以字义来表达。由于经上说“骑在马上的，手里拿着天平”，并且小麦和大麦被测量了，所以最小的硬币被当成价值评估的标准；由于不再有在良善方面和真理方面对圣言的任何理解，所以此处“德纳”在灵义上表示(评估就是)它好像无足轻重。

经上之所以说“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”，是因为“一”论及良善，“三”论及真理；“一”当论及良善时，表示完美之物，因而也表示纯正之物；“三”当论及真理时，表示完全之物，因而也表示纯正之物；因此，“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和纯正真理。“小麦”表示良善，“大麦”表示它的真理，是因为属于田地的一切事物都表示属于教会的事物；属于田地的事物，如各种庄稼，用作食物；用作食物和身体营养的事物在灵义上表示诸如滋养灵魂或心智的那类事物，这类事物都与爱之良善和信之真理有关；因此，小麦和大麦尤其具有这种含义，因为饼就是用它们来做的。各种食物都表示属灵的食物，因而表示属于知识、聪明和智慧的事物，由此表示这些所来自的良善和真理。(可参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8408, 8562, 9003节)；关于“饼”一般表示什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(218节)；“田地”表示教会(参看《属天的奥秘》，2971, 3766, 9139节)。

374b. “小麦”和“大麦”具有这种含义，是由于对应，这从出现在灵界的事物明显看出来；在那里，一切表象都是对应。平原、田地、各种庄稼，以及饼，都出现在那里；由此可知，它们是对应，所以它们照着对应而具有含义。

“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理，“小麦”表示教会的良善，“大麦”表示教会的真理，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以下经文。耶利米书：

赶散以色列的耶和华必召集他，看守他，如牧人看守羊群；因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。因此，他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子；他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:10–12)

此处论述了一个新教会的建立；“以色列”和“雅各”表示该教会，“以色列”表示内在属灵教会，“雅各”表示外在属灵教会；因为每个教会都是内在的和外在的。它的建立由“耶和华必召集他，看守他，如牧人看守羊群；因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手”来描述，“救赎”表示改造(参看AE 328节)；“脱离比他更强之人的手”表示脱离之前占据主导地位的邪恶和虚假；这些人所拥有的属天良善和由此而来的真理产生的内在喜乐或内心喜乐由“因此，他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和油，并羊群和牛群之子”来表示，“在锡安的高处歌唱”表示内在的属天喜乐，或诸如在主的属天国度的那种喜乐，“大声歌唱”表示这种喜乐(参看AE 326节)；“高处”表示内在之物，“锡安”表示属天国度；“小麦”表示属世人的良善，“新酒”表示属世人的真理；“油”表示属灵人的良善，“羊群之子”表示属灵真理，“牛群之子”表示属世真理；由于这些就是所表示的，所以它们被称为“耶和华的美物”。这些人拥有来自这个源头的聪明和智慧，这一点由“他们的灵魂必像浇灌的园子”来表示，因为在圣言中，“园子”表示聪明，“浇灌”表示它的不断增长；此处所指的，明显不是“小麦”、“新酒”、“油”、“羊群和牛群之子”，因为经上说：“耶和华救赎了雅各，他们的灵魂必像浇灌的园子。”

约珥书：

田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的为小麦大麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:10–11)

这些话并不论及田野及其贫瘠，而是论及教会及其荒废；因此，“田野”、“土地”、“五谷”、“新酒”和“油”并非表示这些事物本身，相反“田野”和“土地”表示教会，“田野”表示对真理和良善的接受，以及它们的增长方面的教会，“土地”表示住在其中的民族方面的教会；“五谷”表示外在人中的各种良善；“新酒”表示外在人中的真理；“油”表示内在人中的良善；“羞愧的农夫”和“为小麦大麦哀号的修理葡萄树的”表示那些属于教会的人，“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理；“因此灭绝的田间的庄稼”表示出于良善和真理的一切敬拜。

耶利米书：

毁坏者来到旷野中一切的高处；因耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭；凡肉体都不得平安。他们播种了小麦，却收割了荆棘。(耶利米书12:12–13)

这些话也论及教会及其荒废；“毁坏者来到旷野的高处”表示一切仁之良善都因邪恶和虚假而灭亡了；在圣言中，“高处”表示有仁之良善的地方，在抽象意义上表示这良善本身；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“毁灭者”表示良善和真理因之灭亡的邪恶和虚假；“耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭”表示虚假摧毁教会的一切事物，“剑吞灭”表示虚假摧毁，“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物；“凡肉体都不得平安”表示由于邪恶和虚假掌权而不再有内在的安息；“他们播种了小麦，却收割了荆棘”表示有了虚假之邪恶，而不是真理之良善，“小麦”表示真理之良善，“荆棘”表示虚假之邪恶。

同一先知书：

属王国之种的以实玛利杀了巴比伦王所立管理这地的基大利和与他一起的一切犹太人，又杀了迦勒底人，以及从示剑和示罗，并撒玛利亚来的人；只是他们中间有十个人对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜。于是他住手，没有杀他们。(耶利米书41:1–8)

这些历史陈述在内义上描述了对那些亵渎神圣事物之人的诅咒或定罪；因为巴比伦王所立管理这地的“基大利”、“与他一起的犹太人”、“迦勒底人”，以及“从示剑和示罗，并撒玛利亚来的人”表示那些亵渎的人，在抽象意义上表示各种亵渎；“巴比伦王”表示对良善和真理的亵渎；对他们的诅咒或定罪由他们被杀来表示，因为“被杀”表示属灵地被杀(参看AE 315节)；但对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜的那“十人”表示那些没有亵渎教会神圣事物的人，因为他们内在拥有良善和真理；事实上，那些亵渎的人内在没有丝毫良善和真理，只有当他们说话和讲道时，外在拥有它们；而那些不亵渎的人内在拥有良善和真理，这一点由他们说他们“有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜”来表示，“小麦、大麦”表示外在人的良善和真理，“油”表示内在人的良善，“蜜”表示其快乐；“十人”表示所有这样的人，“十”表示所有人和所有事物；“他住手，没有杀他们”表示他们没有亵渎，因而不受诅咒，或说不被定罪；“以实玛利”代表那些处于教会的纯正真理的人，这也由他所属的“王国之种”来表示。这些就是这些历史陈述所涉及的事物，圣言的历史部分和预言部分一样，都拥有内义。

374c. 摩西五经：

耶和华你的神必领你进入美地，那地有流水的溪河，有泉源和深渊从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地也有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

这在字义上是对迦南的一段描述，但在内义上描述的却是主的教会，因为“迦南地”在内义上表示这教会；经上列举了属于教会的良善和真理的所有种类。这地被称为有流水的溪河之地，是因为“流水的溪河”表示真理的教义；从谷中和山上流出的“泉源和深渊”表示来自圣言的内层和外层真理，“泉源”表示来自圣言的内层真理，“深渊”表示外层真理。经上说后者“从谷中流出”，是因为“谷”表示较低和外层之物，就是这类真理所在之处；经上说前者“从山上流出”，是因为“山”表示较高和内层之物，就是这类真理所在之处；“有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树之地”表示各种良善和真理方面的教会，“小麦、大麦”表示来自一个属天源头的良善和真理，“葡萄树、无花果树”表示来自一个属灵源头的良善和真理，“石榴树”表示良善和真理的知识；“有橄榄树和蜜之地”表示爱之良善及其享受或快乐方面的教会。人若不知道圣言的灵义，只会以为这些话仅仅描述了迦南地；但在这种情况下，圣言将是纯属世的，不是属灵的；然而，就其内在而言，圣言处处都是属灵的；当将上述这些话理解为它们所表示的属灵事物，即各种良善和真理时，它就是属灵的。至于“溪河”、“泉源”、“深渊”、“谷”、“山”、“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”、“油”和“蜜”表示什么，这在《属天的奥秘》一书已经说明，所有这些段落太长了，此处不再引用；但它们当中的许多事物都在对启示录的解释中已经说明了，并将予以说明；这些可在它们适当的地方查阅。

约伯记：

我若吃地的力量不给银钱，叫地主的灵魂气绝而亡，就愿蒺藜长出来代替小麦，野葡萄树代替大麦。(约伯记31:39–40)

“吃地的力量不给银钱”表示将没有真理的教会良善归给自己，“地”表示教会，“银钱”表示真理；“叫地主的灵魂气绝而亡”表示因而清空属灵生命，或说使属灵生命变得空虚；“就愿蒺藜长出来代替小麦，野葡萄树代替大麦”表示邪恶要被视为良善，虚假要被视为真理；“小麦”表示良善，“蒺藜”表示邪恶，“大麦”表示真理，“野葡萄树”表示虚假；因为良善只能通过真理获得。

以赛亚书：

我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定。犁田的人岂会终日耕地撒种？岂会开垦耙地呢？他犁平了地面，岂不就撒种小茴香？岂不将量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗？祂为判断如此教导他，他的神指教他。(以赛亚书28:22, 24–26)

这在灵义上描述了教会在犹太和以色列民族中间的彻底毁灭，并教导，若不以将圣言的良善和真理应用于生活的功用为目的，学习并知道圣言是没有用的；聪明只能从这个源头由主那里获得。在这个民族中间的教会已经被完全摧毁了，这一点由“我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定”来表示，“终结和决定”表示彻底的摧毁，“全地”表示整个教会，也就是教会的一切；学习并知道圣言是没有用的，这一点由“犁田的人岂会终日耕地撒种”来表示，“耕地撒种”表示学习，“耙地”表示存储在记忆里。圣言的良善和真理当应用于生活的功用，这一点由“他犁平了地面，岂不就撒种小茴香？岂不将量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗”来表示，“他犁平了地面，岂不就撒种小茴香”表示当他通过圣言预备好时；“量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦”表示将良善和真理应用于生活的功用，“小麦”表示良善，“大麦”表示真理，“粗麦”表示知识；聪明只能从这个源头由主那里获得，这一点由“祂为判断如此教导他，他的神指教他”来表示，“判断”表示聪明，“他的神指教他”表示它来自主。

摩西五经：

耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些话论及主在大洪水之后建立的古教会，古教会处于聪明和智慧，因为它处于仁之良善和由此而来的真理。“耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产”表示他们从主那里获得的聪明和智慧；他们通过真理所获得的属天和属灵的良善由“祂使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒”来描述，“小麦”在此表示一般意义上的一切良善，“葡萄血”和“未掺杂的酒”表示由此而来的一切真理。

诗篇：

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行在我的道上！我必拿小麦的脂肪给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:13, 16)

他们所要吃并饱足的“小麦的脂肪”和“从磐石出的蜂蜜”表示从来自主的属天良善及其快乐或享受而来的各种良善；因为“脂肪或脂油”表示属天良善，“小麦”表示各种良善，“蜜”表示良善的快乐或享受，“磐石”表示主。那些照主的诫命生活的人将拥有这些事物，这一点由“甚愿我的民肯听从我，以色列肯行在我的道上”来表示，“道或路”在圣言中表示真理，也表示诫命，“行”表示生活。

又：

耶路撒冷啊，要颂赞耶和华！锡安哪，要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿子。祂使你的边界平安，用小麦的脂肪使你满足。(诗篇147:12–14)

“耶路撒冷”和“锡安”表示教会；“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会，“锡安”表示爱之良善方面的教会；“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物，因为“边界”表示所有这些事物；“祂用小麦的脂肪使你满足”表示用一切爱之良善和智慧，“脂肪或脂油”表示爱之良善，“小麦”表示来自它的一切事物，这些事物也是良善，因为它们来自良善；由于所表示的，是这些事物，所以经上说“小麦的脂肪”。

374d. 何西阿书：

耶和华对先知说，你再去爱一个妇人，就是她同伴所爱的，又是个奸妇，就像耶和华爱以色列人，他们仰望别神，喜爱大瓶的葡萄。我便用十五块银子，大麦一俄梅珥，又大麦半贺梅珥，把她买来归我。(何西阿书3:1–2)

这代表了犹太和以色列教会在教义和敬拜上的品质，即：他们因虚妄的传统已经歪曲了圣言的一切事物，尽管他们拜它为神圣。先知所要爱的她同伴所爱的、又是个奸妇的“一个妇人”表示这样一个教会，“一个妇人”表示教会，“她同伴所爱的，又是个奸妇”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；“就像耶和华爱以色列人，他们仰望别神”表示教义之虚假和敬拜之邪恶；这些由“仰望别神”来表示；“喜爱大瓶的葡萄”表示唯独字义上的圣言，因为“酒”表示来自圣言的教义之真理，“葡萄”表示它的良善，真理来自这些良善，“大瓶”表示进行盛纳或包含之物，因而表示圣言的终端意义，也就是字义，他们将这层意义应用于自己的虚假和邪恶。“他便用十五块银子把她买来归我”表示以极低的价格，“十五”表示极低；“大麦一俄梅珥”和“大麦半贺梅珥”表示良善和真理如此之少，以至于几乎没有。

马太福音：

约翰论到耶稣说，祂要用圣灵与火给你们施洗；祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把小麦收在仓里，把糠用不灭的火烧尽。(马太福音3:11–12)

“用圣灵与火施洗”表示改造教会，通过神性真理和神性良善使教会之人重生；“施洗”表示改造和重生；“圣灵”表示从主发出的神性真理，“火”表示祂的神性之爱的神性良善。祂要收在仓里的“麦子”表示属于天堂的源头、祂要保存到永远的各种良善，因而表示那些处于良善的人；要用不灭的火烧尽的“糠”表示属于地狱的源头、祂要毁灭的各种虚假，因而表示那些处于虚假的人；经上因提到“小麦”、“仓”和“糠”，故也提到“簸箕”和“场”，“簸箕”表示分离，“(禾)场”表示进行分离的地方。

同一福音书：

耶稣说，天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是一个人，一个仇敌做的。仆人说，你要我们去把它们薅出来吗？他说，不；恐怕薅稗子，连小麦也与它们一同拔出来。容这两样一齐生长，直到收割；当收割的季节，我要对收割的说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有小麦要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)

这些话涉及什么，这从灵义很清楚地看出来，因为此处的细节都是对应。事实上，主在世时，通过纯粹的对应说话，因为祂从神性说话。此处论述的是最后的审判，那时善人与恶人必分离，善人上天堂，恶人下地狱。那人撒在田里的“好种”表示来自良善的教会真理，“田”表示这些所在的教会，“撒种”表示流注和接受，因而也表示教导；“撒种的人”表示经由圣言而来的主，教会的一切真理都在圣言中；“在人睡觉的时候，他的仇敌来撒下稗子就走了”表示对属世的人们来说，邪恶之虚假从地狱流入，并被接受；因为“睡觉”表示过与属灵生活分离的属世生活(参看AE 187a节)，“仇敌”表示地狱，“稗子”表示虚假之邪恶。至于剩下的部分直到结束表示什么，这可从《最后的审判》(70节)这本小著所阐述的内容清楚看出来；因为它们涉及那里所解释的奥秘；此处只需说明，“小麦”表示真理之良善，因而表示那些通过真理处于良善的人；“稗子”表示虚假之邪恶，因而表示那些通过虚假处于邪恶的人。这些话论及最后的审判，这一点从同一章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

那撒好种的，就是人子；田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子；仇敌就是魔鬼；收割的时候就是时代的完结。(马太福音13:37–39)

“时代的完结”就是当审判发生时的教会末期。从所引用的这些圣言经文可以看出，“小麦”表示总体上的教会良善，“大麦”表示其真理。