802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a—781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。

137.第四个记事：

我听说有一个宗教议会被召集，参会的是那些以撰写和研究当今信仰和选民由此称义而闻名的人。这发生在灵人界；我被允许在灵里出席。我看到参会者来自一群神职人员，既有具有相似信仰的人，也有具有不同信仰的人。那些在世上被称为使徒教父，生活在尼西亚议会时代之前的人站在右边；那些在后来的时代以印刷著作或手稿而闻名的人站在左边。后者中的许多人没有胡子，戴着女性假卷发；其中有些人戴着有褶边的领子，有些人则戴着尖领或翅领；而前者既长有胡须，也长有自然头发。在这两组人面前站着一个人，他是本世纪著作的评判员和批评家，手里拿着一根杖。他用杖敲了敲地面，让大家安静下来。然后，他登上讲坛的最高台阶，叹了口气，本想接着大喊一声，但叹息的气息却让他哽咽了。

最后，他恢复声音说：“我的弟兄们啊，这是个什么时代！从一群平信徒中兴起了一个没有长袍、冠冕和桂冠的人，他把我们的信仰从天上拖下来，把它扔进冥河或阴间。这是什么罪行！哦，太可怕了！然而，唯信是我们的明星，就像夜里的猎户星座、早晨的路西弗一样闪闪发光。那人虽然一把年纪了，却完全无视我们信仰的奥秘，因为他没有调查它，也没有在其中看到主我们救主的公义，以及祂的调解和挽回。由于他没有看到这些，所以他也没有看到祂称义的奇迹，即罪的赦免、重生、成圣和拯救。这个人夺走了我们的信仰及其卓越的拯救力量，因为我们的信仰指向三个神性位格，因而指向整个神；而他却把信仰转给第二个位格，甚至没有全部转给祂，而是转给祂的人身；我们的确因来自永恒的儿子道成肉身而称这人身为神性；但除了纯粹的人身外，没有人认为它是任何东西，或说人们只认为它是纯粹的人身。那么，除了产生自然主义的信仰外，从这个源头还能发出什么呢？这种信仰因不是属灵的，故与对教皇或圣徒的信仰几乎没有区别。你们知道加尔文在他那个时代对出于这种信仰的敬拜是怎么说的吗？请你们当中的某个人告诉我，信仰是从哪里来的？它不是直接来自神，因而拥有属于救恩的一切在里面吗？”

听到这些话，他左边那些没有胡子，戴着假卷发，脖子上戴着褶边领子的同伴们拍掌大喊：“你说得最有智慧！我们知道，若不是从天上赐给我们的，我们就不能得什么。如果这都不是信仰，那么就让那位先知告诉我们，信仰是从哪里来的，信仰到底是什么。它不可能是别的任何东西，或来自其它任何源头。除此之外，阐述真正为信仰的其它任何信仰，就像一个人骑马去天上的某个星座，从那里摘下一颗星星，藏在口袋里把它带下来一样不可能。”他们说这话，是为了让他们的同伴们嘲笑一切新的信仰。

听到这些话，右边那些长有胡子和自然头发的人很愤慨。他们中的一个人站起来，他是个老人，虽然后来看起来很年轻，因为他是来自天堂的一位天使，在天堂，变老就是变年轻；他说：“我听到了你们的信仰，就是你们的领袖在讲坛上如此高度颂扬的信仰，是何性质，或是什么。然而，这种信仰是什么呢？不就是我们的主复活后被彼拉多的兵丁再次封上的坟墓吗？我打开它，只看见埃及的术士用来行奇迹的杂耍棒。诚然，表面上看，在你们眼里，你们的信仰就像镶嵌着宝石的金箱子，但打开后却空空如也，除非它的角落里可能有教皇显贵遗物的一点灰尘，因为这些人或天主教会拥有同样的信仰；只是如今天主教徒给它包上了外在的神圣，或说把它藏在外在虔诚行为的背后。此外，若用对比，你们的信仰就像古人当中的维斯塔贞女，她因让圣火熄灭而被活埋。我可以向你们保证，在我眼中，你们的信仰就像金牛犊，当摩西离开，登上西乃山来到耶和华面前时，以色列人围着它跳舞(出埃及记32:1-20)。

“不要惊讶我在谈到你们的信仰时用这样的对比，因为我们在天上就是这么谈论它的。另一方面，我们的信仰现在是，过去是，将来永远都是对主神救主的信仰，祂的人身是神性，祂的神性是人身；因此，它适合接受，通过它，属灵神性或神性属灵之物与人的属世之物相结合，属灵信仰在属世层形成，然后属世之物可以说从我们的信仰所在的属灵之光中变得透明。构成我们信仰的真理和圣经里的经文一样多；这些真理都像星星，这些星星以自己独特的光芒使这信仰显现，并赋予它形式。人通过自己的属世之光从圣言中获得这种信仰；然而，在属世之光中，它只是知识、思维和说服。但对那些信主的人来说，主使它成为信念、信靠和信心；因此，信仰变成属灵-属世的，并通过仁爱变成活的。在我们中间，这种信仰就像一位女王，她妆饰的宝石和圣耶路撒冷城墙上的一样多(启示录21:17-20)。

“然而，为叫你们不要以为我所说的只是吹嘘，不值得重视，我会给你们念几段神圣的圣言经文，从中可以明显看出，我们的信仰不像你们所想的那样是对一个人的信仰，而是对真神的信仰，整个或一切神性都在祂里面。约翰说：

耶稣基督是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

保罗说：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

使徒行传：

保罗向犹太人和希腊人传讲当向神悔改，信靠我们的主耶稣基督。(使徒行传20:21)

主自己说：

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

这些只是其中的少数经文。”

此后，这位天使看着我说：“你知道那些被称为福音派的人对主救主都相信什么，或可能相信什么。请从他们的信经中读一些段落，好叫我们看看他们是否如此愚蠢，以至于认为主的人身只是人身，或他们是否把某种神性归给祂，如何归给。”然后，当着全体会众的面，我从1756年于莱比锡出版、被称为《协和信条》的标准正统著作中读了以下段落：在基督里，神性和人性如此合一，以至于构成一个位格(606, 762页)；基督是在一个不可分割的位格里的真神和人，并且永远如此(609, 673, 762页)；在基督里，神为人，人为神(607, 765页)；基督的人性被高举到所有神性威严，这从许多教父那里也得到了证明(844-852, 860-865, 869-878页)；就其人性而言，基督是全在的，充满一切(768, 783-785页)；就其人性而言，基督拥有天上地上所有的权柄(775, 776, 780页)；就其人性而言，基督坐在父的右手边(608, 764页)；就其人性而言，基督要被呼求，这一点还援引圣经来证明(226页)。《奥格斯堡信纲》尤其赞同这种敬拜(19页)。

读完这些段落，我转向主席说：“我知道，这里所有在场的人都与他们在自然界的同类有联系；请告诉我，你知道你和谁有联系吗？”他以严肃的语气回答说：“是的；我和一个名人有联系，他是教会杰出人物军队中的队伍领袖或首领。”

由于他以如此严肃的语气来回答，所以我说：“请原谅，你是否知道这个名人或著名领袖住在哪里？”他回答说：“我知道；他住在离路德的坟墓不远的地方。”对此，我笑着说：“你为什么说路德的坟墓？难道你不知道路德已经复活了，并且现在已经放弃了他关于因信仰来自永恒的三个神性位格而称义的错误观念吗？因此，他被转移到新天堂里蒙福的人当中，看到并嘲笑那些疯狂追随他的人。”他回答说：“我知道，但这跟我有什么关系？”于是，我以类似他自己的严肃语气对他说：“请向与你有联系的这个名人转达我的担忧，即：他违背了自己教会的正统信仰，肆无忌惮地剥夺了主的神性，或当写下反对敬拜主我们救主的文字时，他就让自己的笔犁出了一道深沟，草率地在这沟里播下自然主义的种子。”对此，他回答说：“我不能这样做，因为在这个问题上，他和我几乎意见一致；但我所说的，他不理解；而他所说的一切，我都完全明白。”这是因为灵界进入自然界，并在那里感知到人们的思维，但反过来不行；这就是灵人和世人之间联系的性质。

我开始与议会主席交谈，所以继续说：“如果允许的话，我想再问一个问题，你是否知道，在被称为《协和信条》的福音派教会手册中，福音派的正统教义教导说，在基督里，神为人，人为神，祂的神性和人性是，并永远都是一个不可分割的位格？那么，他和你怎能用自然主义来玷污对主的敬拜呢？”对此，他回答说：“我知道，但也不知道。”因此，我继续问道：“让我来问他，或你代他回答，因为他不在场，主我们的救主从谁那里获得祂的灵魂？如果你说从母亲那里获得，那么你是不理智的；如果你说从约瑟那里获得，那么你就亵渎了圣言；如果你说从圣灵那里获得，那么你说的是真的，只要你所说的圣灵是指发出并运作的神性，因此祂是耶和华神的儿子。

“我再问一次，什么是位格合一？如果你回答说，它是如同两个人之间那样的合一，一个上级和一个下级，或一个在上，一个在下，那么你是不理智的；因为这样你就把神救主分成两个人，就像你把神分成三个人样。但如果你说它是一个位格合一，就像灵魂和身体的合一一样，那么你就说对了；这与你的教义是一致的，与教父们的教义也是一致的。查阅一下《协和信条》(765-768页)，以及《亚他那修信经》，其中说到：‘依真正信仰，我等信认我等之主耶稣基督，为神，又为人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督，合为一，非由二性相混，乃由于位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。’

“我还请问，君士坦丁大帝是因阿里乌斯的可憎异端而召开尼西亚议会的，这异端不就是否认主人身的神性吗？此外，请告诉我，你认为耶利米书中的这些话说的是谁：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

如果你说从永恒出生的儿子，那么你是不理智的；那不是救赎主；如果你说生在时间中的儿子，祂是神的独生子(约翰福音1:18; 3:16)，那么你就说对了。祂通过救赎成为公义，你们将你们的信仰建立在这公义之上。请同时读一下以赛亚书9:6，以及其它预言耶和华将亲自降世的经文。”听到这些话，主席沉默不语，转过脸去。

当这一切结束时，主席想以祷告来结束这次议会。但就在这时，有一个人突然从左边的队伍里跳出来，他头上包着头巾，头巾上戴着一顶帽子；他用手指碰了碰帽子，说：“我也和你们世界上一个身居要职的人有联系；我知道这一点，因为我从他那里说话，就像从我自己那里说话一样，或我能说出他的想法，就像说出我自己的想法一样。”我问这个知名人士住在哪里。他回答说：“在歌德堡。我偶尔从他的思维中了解到，或说我从他那里一度认为，你的新教义带有伊斯兰教的味道。”听到这话，我看到右边，就是使徒教父们所站之处的所有人，都惊呆了，脸色也变了；我听见从他们的心智通过他们的口发出这样的惊呼：“哦，太可怕了！”“哦，这是什么时代！”为了平息他们的义愤，我举手请求被倾听。得到允许后，我说：“我知道你所描述的那个杰出人物在一封信中写过这类东西，后来这封信被印刷出来。但他当时若知道这是多么严重的毁谤，肯定会把它撕成碎片，扔进火里。主对犹太人说的话就是指这样的毁谤，当时犹太人说，基督行神迹是靠着别的力量，而不是神性力量(马太福音12:22-32)；除此之外，在那里，主还说：

不跟我一起的，就是反对我；不与我一起收聚的，就是分散的。(马太福音12:30)”

听到这些话，这个有关联的灵人沉下脸来；但很快，他抬起头来说：“我现在从你那里听到的话，比以往任何时候都更糟糕。”但我继续说：“在针对我的情况中，有两项指控，即：自然主义和伊斯兰教。这些是邪恶的谎言和狡猾的编造，是两个致命刺伤或耻辱，旨在把人们的意愿引入歧途，使他们远离对主的神圣敬拜。”然后，我转向后一个有关联的灵人，说：“如果可以的话，请告诉那个在哥德堡的人，读一下主在启示录(3:18; 2:16)中说的话吧。”

听到这些话，一片哗然；但它被从天上降下来的光平息了；由于这光，左边的许多人转到右边的人当中；左边只剩下那些肤浅地思考，因而仰赖某个大师所说的话之人，以及那些认为主只是人身的人。从天上降下来的光似乎从这两类人那里被反弹回来，但却落到了那些从左边转到右边的人身上。