800.“以及那些住在天上的”表示属灵的良善和真理，天上的婚姻就来自这些良善和真理。这从“亵渎那些住在天上的(天使)”的含义清楚可知，“亵渎那些住在天上的(天使)”是指歪曲属灵的良善和真理。“那些住在天上的”是指天使；由于天使凭对神性良善和神性真理的接受而为天使，并且灵义是从人那里抽象出来的，所以“天使”在此表示良善和真理，他们凭良善和真理而为天使；圣言别处的“天使或使者”也表示这些(可参看AE 130, 302节)。“天使”之所以表示属灵的良善和真理，是因为所有在天堂里的人都是属灵的，并属灵地思考和说话。但世人则不然，他们因是属世的，故属世地思考和说话；因此，与他们同在的良善和真理是属世的。由于良善与真理彼此相爱，它们因此必须结合在一起，所以也说天上的婚姻来自它们。这婚姻也由“那些住在天上的”来表示，因为天上的所有人都处于该婚姻，这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻；圣言的每个最小细节都有一个类似的婚姻在里面(可参看AE 238末尾, 288b, 484, 724a节)；天使不能成为天堂的天使，除非他处于这个婚姻，或这个婚姻在他里面；这同样适用于教会之人(参看AE 660节)。由此再次清楚可知，一个将信仰与善行分离的人不是一个教会之人。由此可见，“亵渎那些住在天上的”表示歪曲属灵的良善和真理，天上的婚姻就来自这些良善和真理。

我们在前面两段文字中论述了那些将信仰与生活的良善分离，从而如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人，以及那些将生活的良善与信仰联结起来，从而没有如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人。现在按顺序要说一说那些虽在承认唯信的教会中，却没有歪曲圣言的人。

(1)他们就是那些没有将信仰与生活分离，而是把它们结合起来的人，因为他们认为信仰与生活构成一体，就像情感与思维、意愿与理解力、春夏时节的热与光(它们的结合使万物萌芽生长)构成一体一样，也像真理与良善构成一体一样，只要把信仰换成真理，生活换成良善。关于所有这些的结合，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》。这些人在自己里面确定：生活邪恶的人不可能有信，只有好好生活的人才有信；一个生活邪恶的人不能接受信，除非他通过找出自己的邪恶，并停止它们而表现出生活的悔改；同样，一个生活邪恶的人在灵里或在自己里面只能拥有对虚假的信，无论他口头上如何宣称相信真理。因此，那些在宣称和作为上将生活和信仰如此结合起来的人就拥有仁爱的生活，他们的信是对一件事实际上就是如此的思维。这些人的信是属灵的，只要他们从圣言认识真理，并照之生活，因为信从生活变得属灵；人由此变得属灵到何等程度，天堂就向他打开到何等程度。

(2)那些不知道，并且不想知道，信除了是指相信圣言里的话，并实行它们外，还指别的什么的人也没有歪曲圣言，因为他们看到，信就是相信并实行，相信却不实行是口头的信，不是内心的信，因而是在人之外，不是在人之内。这些人在行动时，认为信在于相信有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生活；爱神、爱邻就在于实行圣言中的诫命；而且，他们停止邪恶，避开并厌恶它们，因为它们是罪到何等程度，就在何等程度上从神，而不是从他们自己实行诫命。他们还认为主降世是为了拯救那些相信祂，并践行祂教导的人。

(3)这些人因不知道，也不想知道除此之外，信还能是别的什么，所以不承认人们所以为的称义和得救，仅仅通过相信父神差遣祂的儿子，并因祂的血而成为我们的安抚、救赎和拯救就实现了；因为他们发觉，只是相信这一点，却不过信仰的生活，也就是仁爱的生活，与其说使人称义，倒不如说定人的罪。这倒不如说定人的罪，因为这不是相信真理，而是相信虚假；事实上，这是相信直接或即刻怜悯，也就是不用方法的改造和重生；这是相信实际上并不存在的归算、安抚和代求。此外，自永恒而生的儿子被父差到世上不是真的，父因儿子的血得安抚也不是真的，主担当人类的罪，从而实现救赎同样不是真的；在其它事上也是如此。只要这些是来自圣言字义的真理的表象，那么它们的确可能会被断言，也可能被思想，但决不可被如此确认，以至于摧毁在天上，并且教会教义能从圣言所教导的纯正真理。因此，那些将信的一切都置于这种承认的人，不仅弃绝并抛开了天使和世人从中获得生命和智慧的所有无数真理，还认为整个神学在于怀着信心所宣告的某些表述，其中没有任何真理；但为了确认这些表述，他们必定歪曲圣言，从而向自己关闭天堂。不过，别的地方会详述这个主题。关于那些歪曲圣言的人和那些没有歪曲圣言的人，就说这么多。

482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。