800.“以及那些住在天上的”表示属灵的良善和真理，天上的婚姻就来自这些良善和真理。这从“亵渎那些住在天上的(天使)”的含义清楚可知，“亵渎那些住在天上的(天使)”是指歪曲属灵的良善和真理。“那些住在天上的”是指天使；由于天使凭对神性良善和神性真理的接受而为天使，并且灵义是从人那里抽象出来的，所以“天使”在此表示良善和真理，他们凭良善和真理而为天使；圣言别处的“天使或使者”也表示这些(可参看AE 130, 302节)。“天使”之所以表示属灵的良善和真理，是因为所有在天堂里的人都是属灵的，并属灵地思考和说话。但世人则不然，他们因是属世的，故属世地思考和说话；因此，与他们同在的良善和真理是属世的。由于良善与真理彼此相爱，它们因此必须结合在一起，所以也说天上的婚姻来自它们。这婚姻也由“那些住在天上的”来表示，因为天上的所有人都处于该婚姻，这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻；圣言的每个最小细节都有一个类似的婚姻在里面(可参看AE 238末尾, 288b, 484, 724a节)；天使不能成为天堂的天使，除非他处于这个婚姻，或这个婚姻在他里面；这同样适用于教会之人(参看AE 660节)。由此再次清楚可知，一个将信仰与善行分离的人不是一个教会之人。由此可见，“亵渎那些住在天上的”表示歪曲属灵的良善和真理，天上的婚姻就来自这些良善和真理。

我们在前面两段文字中论述了那些将信仰与生活的良善分离，从而如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人，以及那些将生活的良善与信仰联结起来，从而没有如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人。现在按顺序要说一说那些虽在承认唯信的教会中，却没有歪曲圣言的人。

(1)他们就是那些没有将信仰与生活分离，而是把它们结合起来的人，因为他们认为信仰与生活构成一体，就像情感与思维、意愿与理解力、春夏时节的热与光(它们的结合使万物萌芽生长)构成一体一样，也像真理与良善构成一体一样，只要把信仰换成真理，生活换成良善。关于所有这些的结合，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》。这些人在自己里面确定：生活邪恶的人不可能有信，只有好好生活的人才有信；一个生活邪恶的人不能接受信，除非他通过找出自己的邪恶，并停止它们而表现出生活的悔改；同样，一个生活邪恶的人在灵里或在自己里面只能拥有对虚假的信，无论他口头上如何宣称相信真理。因此，那些在宣称和作为上将生活和信仰如此结合起来的人就拥有仁爱的生活，他们的信是对一件事实际上就是如此的思维。这些人的信是属灵的，只要他们从圣言认识真理，并照之生活，因为信从生活变得属灵；人由此变得属灵到何等程度，天堂就向他打开到何等程度。

(2)那些不知道，并且不想知道，信除了是指相信圣言里的话，并实行它们外，还指别的什么的人也没有歪曲圣言，因为他们看到，信就是相信并实行，相信却不实行是口头的信，不是内心的信，因而是在人之外，不是在人之内。这些人在行动时，认为信在于相信有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生活；爱神、爱邻就在于实行圣言中的诫命；而且，他们停止邪恶，避开并厌恶它们，因为它们是罪到何等程度，就在何等程度上从神，而不是从他们自己实行诫命。他们还认为主降世是为了拯救那些相信祂，并践行祂教导的人。

(3)这些人因不知道，也不想知道除此之外，信还能是别的什么，所以不承认人们所以为的称义和得救，仅仅通过相信父神差遣祂的儿子，并因祂的血而成为我们的安抚、救赎和拯救就实现了；因为他们发觉，只是相信这一点，却不过信仰的生活，也就是仁爱的生活，与其说使人称义，倒不如说定人的罪。这倒不如说定人的罪，因为这不是相信真理，而是相信虚假；事实上，这是相信直接或即刻怜悯，也就是不用方法的改造和重生；这是相信实际上并不存在的归算、安抚和代求。此外，自永恒而生的儿子被父差到世上不是真的，父因儿子的血得安抚也不是真的，主担当人类的罪，从而实现救赎同样不是真的；在其它事上也是如此。只要这些是来自圣言字义的真理的表象，那么它们的确可能会被断言，也可能被思想，但决不可被如此确认，以至于摧毁在天上，并且教会教义能从圣言所教导的纯正真理。因此，那些将信的一切都置于这种承认的人，不仅弃绝并抛开了天使和世人从中获得生命和智慧的所有无数真理，还认为整个神学在于怀着信心所宣告的某些表述，其中没有任何真理；但为了确认这些表述，他们必定歪曲圣言，从而向自己关闭天堂。不过，别的地方会详述这个主题。关于那些歪曲圣言的人和那些没有歪曲圣言的人，就说这么多。

1159.“一切肥甘和华美的物件，也离开你”表示他们说服自己相信，他们能通过这种宗教或宗教说服所获得的一切良善和真理，因而吉祥和壮丽的事物，都变成了反面。这从“肥甘”和“华美的物件”的含义清楚可知：“肥甘”是指良善和由此而来的吉祥之物(对此，我们稍后会提到)；“华美的物件”是指真理和由此而来的壮丽之物。这就是“华美的物件”的含义，因为华美是光的结果，天堂之光是神性真理或神性智慧，这是天堂里的一切事物闪耀着世上不存在的一种辉煌的原因。它可与面向太阳的钻石的辉煌相比，但在天堂所看到的辉煌远远胜过钻石的辉煌，就像天堂之光胜过世界之光一样，其区别如此之大，以至于虽然可以通过对比来说明，但却无法描述。天堂里的一切壮丽事物都凭这光而存在，这些事物主要由对应于智慧的形式构成，这些形式是这样，在世上，它们既无法描绘，也无法描述。因为在它们里面，艺术本身就在其艺术之中，知识或科学在其智慧之中；因此，它们具有无法形容的美丽。从这些事实明显可知，为何辉煌的事物表示真理，因而表示壮丽的事物。

“肥甘”之所以表示良善和由此而来的吉祥之物，是因为脂肪是肉中最好的部分，它就像油，而油表示爱之良善。“肥甘(或脂肪，脂油，肥美等)”表示良善和属于良善的事物，因而表示幸福和喜乐，这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书：

你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)

“吃那美物”表示将良善归给自己；因此，“以肥甘为乐”表示处于一种幸福和祝福的状态。耶利米书：

我要使祭司的灵魂充满肥甘，我的百姓也要因美物饱足。(耶利米书31:14)

此处“肥甘”也表示来自爱之良善的幸福和祝福。诗篇：

我的灵魂就像饱足了脂油肥甘，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5)

“灵魂饱足了脂油肥甘”表示充满爱之良善和由此而来的喜乐；“以欢乐的嘴唇赞美”表示通过使心智愉悦的真理来敬拜。诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河。(诗篇36:8)

家里必充满的“肥甘”表示爱之良善和由此而来的幸福，“家”是指心智的事物；他必叫他们所喝的“喜乐的溪河”表示聪明和由此而来的幸福。

以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。(以赛亚书25:6)

这些话论及那些将承认并敬拜主之人的状态。“山”表示来自这些人的一个新教会，“肥甘和满髓的肥甘的筵席”表示属世和属灵良善，以及内心的喜悦，“陈酒和澄清的陈酒”表示来自这良善的真理，以及来自这些真理的幸福。同一先知书：

耶和华必降雨给你撒在地里的种子，地所出的粮必肥美丰盛。(以赛亚书30:23)

“给种子的雨”表示真理的增多，“所出的粮”表示良善的结实或繁殖；“肥美丰盛”表示良善和真理及其一切满足和幸福。大卫诗篇：

他们年老的时候仍要增长，他们必肥美青翠，好宣告耶和华是正直的。(诗篇92:14–15)

“肥美青翠”表示处于教义的良善和真理。大卫诗篇：

耶和华必记念你的一切供物，必使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)

“供物和燔祭”表示敬拜，“使它肥美”表示出于爱之良善的敬拜。以西结书(34:3)、创世记(27:39)和其它地方的脂油或肥土等具有相同的含义。由于“脂肪(或脂油和肥甘)”表示爱之良善，作为真正敬拜的一切敬拜都必须出于爱之良善，所以经上指定祭牲中的一切脂肪或脂油和肥甘都要烧在坛上(出埃及记29:13, 22; 利未记1:8; 3:3–16; 4:8–35; 7:3–4, 30–31; 17:6; 民数记18:17–18)。因为“祭牲和燔祭”表示敬拜。

由于犹太和以色列民族只处于外在敬拜，没有同时处于内在敬拜，因而没有处于任何爱之良善，也没有处于任何仁与信之良善，所以他们被禁止吃脂肪或脂油和血，经上明确说明，他们若吃它们，就必被剪除(利未记3:17; 7:23, 25)。但对于那些处于内在敬拜，并由此处于外在敬拜的人，如那些将属于主的新教会之人，经上说，他们必吃脂油直到饱了，喝血直到醉了(以西结书39:19)。“脂油”在此表示天堂和教会的一切良善，“血”表示天堂和教会的一切真理。在反面意义上，那些肥胖的人表示那些厌恶良善，或完全鄙视和弃绝它的人(申命记32:15; 耶利米书5:28; 50:11; 诗篇17:10; 20:4; 68:31; 119:70; 以及别处)。

(续)

但这不是那些持续邪恶之人的命运。所有持续邪恶的人都照着他们的生命之爱而在地狱中；他们在那里思考，并出于思维说话，尽管他们说的是虚假；他们也意愿，并出于其意愿而行动，尽管他们的行为是邪恶。此外，在彼此看来，他们就像人，尽管在天堂之光中，他们具有怪物的形式。由此可见，为何根据关于改造的秩序律法(秩序的律法被称为圣治的律法)，只有人能远离邪恶，并被保持在良善中，直到生命结束，他才被允许进入信之真理和爱之良善；他始终邪恶，也好过他先良善，然后邪恶；因为在这种情况下，他就成了亵渎。正因如此，既提供一切，也预见一切的主隐藏了其圣治的运作，直到这种程度，人几乎不知道是否有任何圣治。祂允许人宁可将他所做的事，或日常事件归因于谨慎，将偶然事件归因于运气，甚至将许多东西归于自然，也不要通过圣治和神性同在的任何显著和清晰的迹象而不合时宜地陷入他不会持续留在其中的圣物中间。主也照其圣治的其它律法允许类似的事，即：人应享有自由，在他所做的一切事上，他都应照理性，因而完全貌似凭自己行事，因为一个人将圣治的运作归因于谨慎和运气，要好过虽承认它们，却仍像魔鬼一样生活。从这些事实明显看出，众多许可律法都是从圣治律法发出的。