800.“以及那些住在天上的”表示属灵的良善和真理，天上的婚姻就来自这些良善和真理。这从“亵渎那些住在天上的(天使)”的含义清楚可知，“亵渎那些住在天上的(天使)”是指歪曲属灵的良善和真理。“那些住在天上的”是指天使；由于天使凭对神性良善和神性真理的接受而为天使，并且灵义是从人那里抽象出来的，所以“天使”在此表示良善和真理，他们凭良善和真理而为天使；圣言别处的“天使或使者”也表示这些(可参看AE 130, 302节)。“天使”之所以表示属灵的良善和真理，是因为所有在天堂里的人都是属灵的，并属灵地思考和说话。但世人则不然，他们因是属世的，故属世地思考和说话；因此，与他们同在的良善和真理是属世的。由于良善与真理彼此相爱，它们因此必须结合在一起，所以也说天上的婚姻来自它们。这婚姻也由“那些住在天上的”来表示，因为天上的所有人都处于该婚姻，这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻；圣言的每个最小细节都有一个类似的婚姻在里面(可参看AE 238末尾, 288b, 484, 724a节)；天使不能成为天堂的天使，除非他处于这个婚姻，或这个婚姻在他里面；这同样适用于教会之人(参看AE 660节)。由此再次清楚可知，一个将信仰与善行分离的人不是一个教会之人。由此可见，“亵渎那些住在天上的”表示歪曲属灵的良善和真理，天上的婚姻就来自这些良善和真理。

我们在前面两段文字中论述了那些将信仰与生活的良善分离，从而如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人，以及那些将生活的良善与信仰联结起来，从而没有如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人。现在按顺序要说一说那些虽在承认唯信的教会中，却没有歪曲圣言的人。

(1)他们就是那些没有将信仰与生活分离，而是把它们结合起来的人，因为他们认为信仰与生活构成一体，就像情感与思维、意愿与理解力、春夏时节的热与光(它们的结合使万物萌芽生长)构成一体一样，也像真理与良善构成一体一样，只要把信仰换成真理，生活换成良善。关于所有这些的结合，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》。这些人在自己里面确定：生活邪恶的人不可能有信，只有好好生活的人才有信；一个生活邪恶的人不能接受信，除非他通过找出自己的邪恶，并停止它们而表现出生活的悔改；同样，一个生活邪恶的人在灵里或在自己里面只能拥有对虚假的信，无论他口头上如何宣称相信真理。因此，那些在宣称和作为上将生活和信仰如此结合起来的人就拥有仁爱的生活，他们的信是对一件事实际上就是如此的思维。这些人的信是属灵的，只要他们从圣言认识真理，并照之生活，因为信从生活变得属灵；人由此变得属灵到何等程度，天堂就向他打开到何等程度。

(2)那些不知道，并且不想知道，信除了是指相信圣言里的话，并实行它们外，还指别的什么的人也没有歪曲圣言，因为他们看到，信就是相信并实行，相信却不实行是口头的信，不是内心的信，因而是在人之外，不是在人之内。这些人在行动时，认为信在于相信有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生活；爱神、爱邻就在于实行圣言中的诫命；而且，他们停止邪恶，避开并厌恶它们，因为它们是罪到何等程度，就在何等程度上从神，而不是从他们自己实行诫命。他们还认为主降世是为了拯救那些相信祂，并践行祂教导的人。

(3)这些人因不知道，也不想知道除此之外，信还能是别的什么，所以不承认人们所以为的称义和得救，仅仅通过相信父神差遣祂的儿子，并因祂的血而成为我们的安抚、救赎和拯救就实现了；因为他们发觉，只是相信这一点，却不过信仰的生活，也就是仁爱的生活，与其说使人称义，倒不如说定人的罪。这倒不如说定人的罪，因为这不是相信真理，而是相信虚假；事实上，这是相信直接或即刻怜悯，也就是不用方法的改造和重生；这是相信实际上并不存在的归算、安抚和代求。此外，自永恒而生的儿子被父差到世上不是真的，父因儿子的血得安抚也不是真的，主担当人类的罪，从而实现救赎同样不是真的；在其它事上也是如此。只要这些是来自圣言字义的真理的表象，那么它们的确可能会被断言，也可能被思想，但决不可被如此确认，以至于摧毁在天上，并且教会教义能从圣言所教导的纯正真理。因此，那些将信的一切都置于这种承认的人，不仅弃绝并抛开了天使和世人从中获得生命和智慧的所有无数真理，还认为整个神学在于怀着信心所宣告的某些表述，其中没有任何真理；但为了确认这些表述，他们必定歪曲圣言，从而向自己关闭天堂。不过，别的地方会详述这个主题。关于那些歪曲圣言的人和那些没有歪曲圣言的人，就说这么多。

1156.“奴仆和人们的灵魂”表示被亵渎的出于来自一个属世源头的真理和良善的敬拜。这从“奴仆”和“人们的灵魂”的含义清楚可知：“奴仆”是指已知的真理，或科学真理，这些真理来自属世人(对此，我们稍后会提到)；“人们的灵魂”是指对应于这些真理的良善，一般来说，这些良善是对认识或知道的情感，因为“人们的灵魂”在此是指那些被卖作奴仆的人，因而是指服务的事物。在先知书以西结书中，这些也被称为“人的灵魂”：

雅完，土巴，米设，都是你的客商，他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)

这话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识；“人的灵魂”是指被卖的奴仆，因而是指奴隶。由于经上还说“拿铜器”，所以“人的灵魂”在灵义上表示为功用服务的知识或科学，“铜器”具有相同的含义。在摩西五经，一个被卖的人也被称为“灵魂”：

若有人窃取他弟兄的灵魂，卖他谋利，那人就必处死。(申命记24:7)

“奴仆”之所以表示已知的真理，或科学真理，是因为属世人的知识或科学为了思考这个目的而辅助并服务于理性人，这就是为何在圣言中，这些知识或科学由事奉者(ministries或attendants)，家仆，仆人和奴隶来表示，在此也由“人们的灵魂”来表示。在此处和在前面一样，所指的，是被巴比伦亵渎的出于真理和良善的敬拜。

(关于《亚他那修信经》续)

所有渴望神迹和异象的人都像以色列人，而以色列人在埃及、红海和西乃山上看到如此多的神迹之后，却在一个月之内就离弃对耶和华的敬拜，转而敬拜一头金牛犊(出埃及记32章)。他们也像地狱里的财主，这财主对亚伯拉罕说，若有人从死人中往他的弟兄那里去，他们就会悔改；亚伯拉罕回答他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他们若不听摩西和先知，即使有一个从死里复活的，他们也不会信服(路加福音16:29, 30, 31)。他们又像多马，多马说，他不会相信，除非他看见；主对他说，那没有看见就相信的有福了(约翰福音20:25, 29)。“那没有看见就相信的”就是那些不渴望迹象或神迹，而是渴望来自圣言的真理，也就是摩西和众先知，并相信他们的人。后者是内在人，并变得属灵；而前者是外在人，仍旧是感官的；当他们看见神迹，并仅仅因神迹而相信时，他们与一个里面患有致命的疾病，很快就会死去的漂亮女人没什么不同。他们又像果皮完好，但核心腐烂的苹果，或像里面藏有虫子的坚果。此外，众所周知，没有人能被强迫去爱或相信，爱和信必须从内在植根于人。因此，没有人能通过神迹和异象被引导爱神、信神，因为它们是强迫的。事实上，当一个人不通过圣言所记载的神迹来相信时，他又如何会通过圣言里所没有的神迹来相信呢？