800.“以及那些住在天上的”表示属灵的良善和真理，天上的婚姻就来自这些良善和真理。这从“亵渎那些住在天上的(天使)”的含义清楚可知，“亵渎那些住在天上的(天使)”是指歪曲属灵的良善和真理。“那些住在天上的”是指天使；由于天使凭对神性良善和神性真理的接受而为天使，并且灵义是从人那里抽象出来的，所以“天使”在此表示良善和真理，他们凭良善和真理而为天使；圣言别处的“天使或使者”也表示这些(可参看AE 130, 302节)。“天使”之所以表示属灵的良善和真理，是因为所有在天堂里的人都是属灵的，并属灵地思考和说话。但世人则不然，他们因是属世的，故属世地思考和说话；因此，与他们同在的良善和真理是属世的。由于良善与真理彼此相爱，它们因此必须结合在一起，所以也说天上的婚姻来自它们。这婚姻也由“那些住在天上的”来表示，因为天上的所有人都处于该婚姻，这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻；圣言的每个最小细节都有一个类似的婚姻在里面(可参看AE 238末尾, 288b, 484, 724a节)；天使不能成为天堂的天使，除非他处于这个婚姻，或这个婚姻在他里面；这同样适用于教会之人(参看AE 660节)。由此再次清楚可知，一个将信仰与善行分离的人不是一个教会之人。由此可见，“亵渎那些住在天上的”表示歪曲属灵的良善和真理，天上的婚姻就来自这些良善和真理。

我们在前面两段文字中论述了那些将信仰与生活的良善分离，从而如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人，以及那些将生活的良善与信仰联结起来，从而没有如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人。现在按顺序要说一说那些虽在承认唯信的教会中，却没有歪曲圣言的人。

(1)他们就是那些没有将信仰与生活分离，而是把它们结合起来的人，因为他们认为信仰与生活构成一体，就像情感与思维、意愿与理解力、春夏时节的热与光(它们的结合使万物萌芽生长)构成一体一样，也像真理与良善构成一体一样，只要把信仰换成真理，生活换成良善。关于所有这些的结合，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》。这些人在自己里面确定：生活邪恶的人不可能有信，只有好好生活的人才有信；一个生活邪恶的人不能接受信，除非他通过找出自己的邪恶，并停止它们而表现出生活的悔改；同样，一个生活邪恶的人在灵里或在自己里面只能拥有对虚假的信，无论他口头上如何宣称相信真理。因此，那些在宣称和作为上将生活和信仰如此结合起来的人就拥有仁爱的生活，他们的信是对一件事实际上就是如此的思维。这些人的信是属灵的，只要他们从圣言认识真理，并照之生活，因为信从生活变得属灵；人由此变得属灵到何等程度，天堂就向他打开到何等程度。

(2)那些不知道，并且不想知道，信除了是指相信圣言里的话，并实行它们外，还指别的什么的人也没有歪曲圣言，因为他们看到，信就是相信并实行，相信却不实行是口头的信，不是内心的信，因而是在人之外，不是在人之内。这些人在行动时，认为信在于相信有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生活；爱神、爱邻就在于实行圣言中的诫命；而且，他们停止邪恶，避开并厌恶它们，因为它们是罪到何等程度，就在何等程度上从神，而不是从他们自己实行诫命。他们还认为主降世是为了拯救那些相信祂，并践行祂教导的人。

(3)这些人因不知道，也不想知道除此之外，信还能是别的什么，所以不承认人们所以为的称义和得救，仅仅通过相信父神差遣祂的儿子，并因祂的血而成为我们的安抚、救赎和拯救就实现了；因为他们发觉，只是相信这一点，却不过信仰的生活，也就是仁爱的生活，与其说使人称义，倒不如说定人的罪。这倒不如说定人的罪，因为这不是相信真理，而是相信虚假；事实上，这是相信直接或即刻怜悯，也就是不用方法的改造和重生；这是相信实际上并不存在的归算、安抚和代求。此外，自永恒而生的儿子被父差到世上不是真的，父因儿子的血得安抚也不是真的，主担当人类的罪，从而实现救赎同样不是真的；在其它事上也是如此。只要这些是来自圣言字义的真理的表象，那么它们的确可能会被断言，也可能被思想，但决不可被如此确认，以至于摧毁在天上，并且教会教义能从圣言所教导的纯正真理。因此，那些将信的一切都置于这种承认的人，不仅弃绝并抛开了天使和世人从中获得生命和智慧的所有无数真理，还认为整个神学在于怀着信心所宣告的某些表述，其中没有任何真理；但为了确认这些表述，他们必定歪曲圣言，从而向自己关闭天堂。不过，别的地方会详述这个主题。关于那些歪曲圣言的人和那些没有歪曲圣言的人，就说这么多。

47.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰表示在最初和最末事物中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于爱离了自己的智慧就不存在，智慧离了自己的爱也不存在，所以“头”表示智慧之爱；当论及主时，“头”表示神性智慧的神性之爱。下文(538, 568节)会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”表示在其最初形式中的爱和智慧，那么可推知，“发”表示在其最末形式中的爱和智慧；由于“发”在此论及人子，也就是作为圣言的主，所以“祂的发”表示在圣言的最外在表现中，属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的最外在表现就是那些包含在其字义中的东西。

人子或主的发表示这层意义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真理。这一点从《新耶路撒冷教义之圣经篇》中所引用的圣言经文(35-49节)明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表就在其最外在表现，也就是其字义中的圣言而言的主。因为在希伯来语，“拿细耳人”是指发，或头发。这就是为何自在母腹里时就是一个拿细耳人的参孙，其力量在头发里面。神性真理同样在圣言的字义中拥有能力，这可见于关于圣经的上述教义(37-49节)。也正因如此，大祭司及其儿子严禁剃头。由于这个原因，戏称以利沙秃头的四十二个童子被两只母熊撕裂。和以利亚一样，以利沙代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其最外在表现，如所说的，就是没有其字义的圣言；母熊表示与内义分离的圣言的字义。在灵界，那些制造这种分离的人也表现为熊，不过仅从远处看是这样。由此明显可知童子们为何遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大耻辱和极其悲痛的一种标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的容貌比炭还黑，在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

还有：

头都光秃，肩都磨平了毛发。(以西结书29:18).

又：

脸上都羞愧，头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)同样如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：他要拿一把剃刀剃头，将三分之一用火焚烧，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中(以西结书5:1-4)。

因此，弥迦书上也说：

为了你所喜爱的儿女，你要秃头剪发；要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿女”是指来自圣言的教会纯正真理。此外，由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对圣言的一切真理的摧毁，所以结果是这样：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于发表示圣言的神圣，所以经上论到拿细耳人说：他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上(民数记6:1-21)。因此，经上规定：大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作(利未记10:6)。

由于“发”表示在其最外在表现中的神性真理，在教会，这就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点清楚可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的；他的根源出于亘古，出于往古之日。(弥迦书5:2)

以赛亚书：

祂名称为永在的父。(以赛亚书9:6)

从这些和其它许多经文(这些经文因太多没有引用)可以看出，白如羊毛和雪的人子的头与发表示在其最初事物和最末事物中的爱和智慧的神性。由于人子表示圣言方面的主，所以可推知，所表示的也是在其最初元素和最末元素中的圣言。否则，启示录在此描述主的发，但以理书描述亘古常在者的发有什么用呢？“发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看上去是秃头；相反，那些热爱圣言字义的人则拥有一头漂亮的头发。头和发被描述为像羊毛，像雪，是因为“羊毛”表示在最外在表现中的良善，“雪”表示在最外在表现中的真理，如在以赛亚书(1:18)中的情形；因为“羊毛”出自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”出自水，而水表示信之真理。