800.“以及那些住在天上的”表示属灵的良善和真理，天上的婚姻就来自这些良善和真理。这从“亵渎那些住在天上的(天使)”的含义清楚可知，“亵渎那些住在天上的(天使)”是指歪曲属灵的良善和真理。“那些住在天上的”是指天使；由于天使凭对神性良善和神性真理的接受而为天使，并且灵义是从人那里抽象出来的，所以“天使”在此表示良善和真理，他们凭良善和真理而为天使；圣言别处的“天使或使者”也表示这些(可参看AE 130, 302节)。“天使”之所以表示属灵的良善和真理，是因为所有在天堂里的人都是属灵的，并属灵地思考和说话。但世人则不然，他们因是属世的，故属世地思考和说话；因此，与他们同在的良善和真理是属世的。由于良善与真理彼此相爱，它们因此必须结合在一起，所以也说天上的婚姻来自它们。这婚姻也由“那些住在天上的”来表示，因为天上的所有人都处于该婚姻，这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻；圣言的每个最小细节都有一个类似的婚姻在里面(可参看AE 238末尾, 288b, 484, 724a节)；天使不能成为天堂的天使，除非他处于这个婚姻，或这个婚姻在他里面；这同样适用于教会之人(参看AE 660节)。由此再次清楚可知，一个将信仰与善行分离的人不是一个教会之人。由此可见，“亵渎那些住在天上的”表示歪曲属灵的良善和真理，天上的婚姻就来自这些良善和真理。

我们在前面两段文字中论述了那些将信仰与生活的良善分离，从而如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人，以及那些将生活的良善与信仰联结起来，从而没有如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人。现在按顺序要说一说那些虽在承认唯信的教会中，却没有歪曲圣言的人。

(1)他们就是那些没有将信仰与生活分离，而是把它们结合起来的人，因为他们认为信仰与生活构成一体，就像情感与思维、意愿与理解力、春夏时节的热与光(它们的结合使万物萌芽生长)构成一体一样，也像真理与良善构成一体一样，只要把信仰换成真理，生活换成良善。关于所有这些的结合，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》。这些人在自己里面确定：生活邪恶的人不可能有信，只有好好生活的人才有信；一个生活邪恶的人不能接受信，除非他通过找出自己的邪恶，并停止它们而表现出生活的悔改；同样，一个生活邪恶的人在灵里或在自己里面只能拥有对虚假的信，无论他口头上如何宣称相信真理。因此，那些在宣称和作为上将生活和信仰如此结合起来的人就拥有仁爱的生活，他们的信是对一件事实际上就是如此的思维。这些人的信是属灵的，只要他们从圣言认识真理，并照之生活，因为信从生活变得属灵；人由此变得属灵到何等程度，天堂就向他打开到何等程度。

(2)那些不知道，并且不想知道，信除了是指相信圣言里的话，并实行它们外，还指别的什么的人也没有歪曲圣言，因为他们看到，信就是相信并实行，相信却不实行是口头的信，不是内心的信，因而是在人之外，不是在人之内。这些人在行动时，认为信在于相信有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生活；爱神、爱邻就在于实行圣言中的诫命；而且，他们停止邪恶，避开并厌恶它们，因为它们是罪到何等程度，就在何等程度上从神，而不是从他们自己实行诫命。他们还认为主降世是为了拯救那些相信祂，并践行祂教导的人。

(3)这些人因不知道，也不想知道除此之外，信还能是别的什么，所以不承认人们所以为的称义和得救，仅仅通过相信父神差遣祂的儿子，并因祂的血而成为我们的安抚、救赎和拯救就实现了；因为他们发觉，只是相信这一点，却不过信仰的生活，也就是仁爱的生活，与其说使人称义，倒不如说定人的罪。这倒不如说定人的罪，因为这不是相信真理，而是相信虚假；事实上，这是相信直接或即刻怜悯，也就是不用方法的改造和重生；这是相信实际上并不存在的归算、安抚和代求。此外，自永恒而生的儿子被父差到世上不是真的，父因儿子的血得安抚也不是真的，主担当人类的罪，从而实现救赎同样不是真的；在其它事上也是如此。只要这些是来自圣言字义的真理的表象，那么它们的确可能会被断言，也可能被思想，但决不可被如此确认，以至于摧毁在天上，并且教会教义能从圣言所教导的纯正真理。因此，那些将信的一切都置于这种承认的人，不仅弃绝并抛开了天使和世人从中获得生命和智慧的所有无数真理，还认为整个神学在于怀着信心所宣告的某些表述，其中没有任何真理；但为了确认这些表述，他们必定歪曲圣言，从而向自己关闭天堂。不过，别的地方会详述这个主题。关于那些歪曲圣言的人和那些没有歪曲圣言的人，就说这么多。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。