799a.“和祂的帐幕”表示教会的一切教义和由此而来的敬拜。这从“帐幕”的含义清楚可知，“帐幕”是指教义和敬拜方面的教会，因而也指教会的教义和敬拜；因此，“亵渎神的帐幕”表示歪曲这些。“帐幕”之所以表示教义和敬拜方面的教会，是因为在上古时代，那些属于教会的人住在帐幕和帐棚中，起行时也带着它们。事实上，那时他们大多是牧羊人；家族的父亲在帐幕中，如后来在圣殿里那样将仁爱的训词，因而将爱的生活教导给那些从他家庭出生的人。这就是为何“帐幕”与“神的家”所表相同，即表示照着教义敬拜神，因而也表示教会，因为教会凭遵行教义的生活而为教会，遵行教义的生活就是敬拜。

由于有教会在其中的这些上古之人敬拜一个人形式的神，而一个人形式的神就是主，所以他们敬拜主。因此，他们的教会是属天教会，该教会与属灵教会的区别在于：属天教会处于对主之爱和来自这爱的敬拜，而属灵教会处于对邻之爱和来自这爱的敬拜。由于这是上古之人当中的教会的品质，那时对主之爱的教义在帐幕中被教导，主因此爱帐幕超过圣殿，所以按照主在西乃山上的吩咐，一个帐幕被建造，以色列民族可以在这个帐幕中举行神圣敬拜；后来，为纪念在帐幕中所举行的最神圣的敬拜，又设立了住棚节。由此清楚可知，为何“帐幕”表示教会的教义和由此而来的敬拜。

799b.“帐幕”的这种含义从以下经文也明显看出来。摩西五经：

雅各啊，你的帐幕何等华美，以色列啊，你的帐棚何其华丽。(民数记24:5)

在此处和圣言的其它部分，经上提到了帐幕和帐棚这两者；“帐幕”表示由那些处于对主之爱的良善之人组成的教会；“帐棚”表示由那些处于来自这良善的真理之人组成的教会；由于教义和由此而来的敬拜构成教会，所以“帐幕”表示爱之良善的教义，“帐棚”表示来自这良善的真理的教义。因此，复数形式的“帐幕”也表示教会和教义的良善，复数形式的“帐棚”表示教会和教义的真理。这清楚表明，巴兰的这些话，即“雅各啊，你的帐幕何等华美，以色列啊，你的帐棚何其华丽”表示什么，“雅各”表示处于教义和生活之良善的教会，“以色列”表示处于来自良善的真理的教会。

耶利米书：

耶和华必使雅各被掳去的帐幕归回，也必怜悯他的帐棚；城必建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它以前的方式有人居住。(耶利米书30:18)

此处经上也提到“帐幕”和“帐棚”；“帐幕”表示教会的良善，或教会教义的良善，“帐棚”表示教会的真理，或教会教义的真理；“被掳去”表示属灵的囚禁，当教会或教义的良善和真理可以说被监禁时，属灵的囚禁就会发生；因此，“使被掳去的归回”表示恢复它们。至于其余的话表示什么，可参看前文(AE 724节)。

以赛亚书：

要扩张你帐幕之地，伸展你帐棚的帷幔；不要阻碍；要放长你的绳子，坚固你的橛子。(以赛亚书54:2)

这些话论及没有生育的不孕妇人，她们表示外邦人，主要在他们当中建立教会。“你帐幕之地”表示该教会的爱之良善的状态；“你帐棚的帷幔”表示来自这良善的真理；“扩张”和“伸展”表示良善的结实和真理的增多；“绳子”表示这些的结合，“橛子”表示它们的坚固或力量。

诗篇：

有一件事，我曾求耶和华；我仍要寻求，就是我可以尽我一生的日子住在耶和华的家中，去看耶和华的美意，早晨拜访祂的殿；因为在遭难的日子，祂必将我藏在祂的帐棚里，把我隐藏在祂帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。(诗篇27:4, 5)

此处经上提到“耶和华的家”、“殿”、“帐棚”和“帐幕”；“耶和华的家”表示处于对主之爱的良善的教会，“殿”表示处于来自这良善的真理的教会，“耶和华的帐棚”表示神性真理，“帐幕”表示神性良善；由此清楚可知，“尽一个人一生的日子住在耶和华的家中”意思不是说住在耶和华的家中，而是说处于对主之爱的良善；“早晨拜访耶和华的殿”意思不是说每天早晨都拜访圣殿，而是说寻求并学习这良善的真理；因此，“藏在帐棚里”表示继续处于神性真理，或说坚守神性真理，并保护，免受虚假伤害；“隐藏在帐幕的隐密处”表示继续处于神性良善，或说坚守神性良善，并保护，免受邪恶伤害；“高举在磐石上”表示在内层真理上进行教导。

又：

耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行走正直，行公义、讲真理的人。(诗篇15:1, 2)

此处“帐幕”同样表示在爱之良善方面的教会，因而也表示爱之良善；“圣山”是指耶路撒冷，表示在来自这良善的教义真理方面的教会；这表明“住在它们上面”表示什么。“行走正直的人”表示一个在生活上处于良善，在教义上处于真理的人；因此，经上补充说：“行公义、讲真理的人。”“行公义”表示在生活上处于良善，“讲真理”表示在教义上处于真理。

又：

我要永远住在你的帐幕里，我要投靠在你翅膀下的隐密处。(诗篇61:4)

“永远住在帐幕里”表示处于爱之神性良善；“投靠在你翅膀下的隐密处”表示处于神性真理，“耶和华的翅膀”表示属灵真理。

以赛亚书：

必有宝座因怜悯坚立，必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平，速行公义。(以赛亚书16:5)

这些话论及主；“因怜悯坚立的宝座”表示由主建立的天堂和来自它的教会。“必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐幕中”表示主凭来自神性良善的神性真理在那里作王；“大卫”表示其王权，也就是神性真理方面的主，“祂的帐幕”表示神性良善。“审判”表示教义的真理，一切审判都来自这真理；“公义”表示爱之良善，在那些在天堂和教会里的人当中，这两者都来自主。

同一先知书：

看看锡安，我们制定节期的城，让你的眼看看耶路撒冷，一个安静的居所，一个必不拆散的帐幕；其橛子永不拔出，其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)

此处“锡安”不是指锡安，“耶路撒冷”不是指耶路撒冷；相反，它们表示爱之良善和教义真理方面的天堂和教会；这些事物是“一个安静的居所，一个必不拆散的帐幕”。“不拔出的橛子”表示被神性真理强化；“不折断的绳索”表示通过神性良善结合。

耶利米书：

我的帐幕毁坏，我所有的绳索都折断了；我的众子都离我出去，他们不在了；再无人来支搭我的帐幕，挂起我的帷幔了。(耶利米书10:20)

“毁坏的帐幕”表示不再有任何良善的教会，“折断的绳索”表示没有结合；“出去并不在的众子”表示不再有任何真理；“再无人来支搭帐幕，挂起帷幔了”表示教会里不再有人教导爱之良善和来自这良善的真理，“帷幔”表示从良善发出并遮盖它的真理。

同一先知书：

全地毁坏，我的帐幕忽然毁坏，我的帷幔顷刻破裂。(耶利米书4:20)

毁坏的“地”表示教会；毁坏的“帐幕”表示教会的良善，“帷幔”表示教会的真理。又：

巴比伦王尼布甲尼撒必夺走他们的帐幕和羊群，他必为自己掠去他们的帷幔和一切器皿，并他们的骆驼。(耶利米书49:29)

这段经文描述了阿拉伯的荒废，阿拉伯表示处于来自良善的真理的教会；“他们的帐幕和羊群”表示该教会的良善；“帷幔和一切器皿”表示这些良善的真理，“骆驼”表示真理的知识。“巴比伦王尼布甲尼撒”表示进行荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇(120:5)中的“阿拉伯的帐幕”具有相同的含义。

耶利米书：

牧人和他们的羊群必来到锡安，他们必支搭帐幕围攻她，各在自己的地方牧放。(耶利米书6:3)

这段经文也描述了教会在爱之良善方面的荒废，“锡安”表示有这良善在其中的教会。“牧人和羊群必支搭围攻她的帐幕”表示毁坏教会的邪恶及其虚假；“他们必各在自己的地方牧放”表示它将被完全剥夺良善和真理。

何西阿书：

埃及要收殓他们，摩弗要埋葬他们；他们的银制宝物，蓟草必占据；荆棘必在他们的帐幕中。(何西阿书9:6)

这段经文描述了因对真理的歪曲导致的教会的荒废。这些话所论及的“以色列”表示这个教会；“埃及要收殓他们，摩弗要埋葬他们”表示属世人及其贪心将摧毁它们；“他们的银制宝物，蓟草必占据”表示虚假将摧毁一切真理；“荆棘必在他们的帐幕中”表示虚假的邪恶将摧毁其一切良善。

以赛亚书：

住在大地的圆圈之上， 地上的居民好像蝗虫，铺展诸天，如铺上好之物，展开诸天如展开可住帐幕的。(以赛亚书40:22)

“住在大地的圆圈之上”表示在天空或诸天之上；因为天空包围大地，就像圆圈包围它的中心一样；这就是为何主被称为“至高者”和“住在至高处的”。“地上的居民好像蝗虫”表示处于最外在的事物或末端的人们；因为“蝗虫”表示活在终端之物，尤表处于终端的真理，在反面意义上表示那里的虚假；“铺展诸天，如铺上好之物”表示随意扩张诸天的全能；“展开诸天如展开可住帐幕”具有几乎相同的含义，但后者表示在良善方面扩张诸天，前者表示在真理方面扩张诸天。

何西阿书：

我必使你再住帐幕，如在约定时期的日子一样。(何西阿书12:9)

此处论述的主题是以法莲，经上因他富足而说他“发了财”(何西阿书12:8)，以此表示他为自己获得真理的知识；因为“以法莲”表示对圣言的理解和教会的智力或理解力；因此，“我必使你再住帐幕”表示仍在良善所在的教会中；“如在约定时期的日子一样”表示直到这些知识灭亡。撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐幕。(撒迦利亚书12:7)

“犹大的帐幕”是指圣言的良善和教会的良善，因为“犹大”表示在对主之爱的良善方面的圣言和教会。

耶利米哀歌：

主张弓好像仇敌；祂站立举起右手，如同敌人，杀戮一切悦人眼目的；祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样。(耶利米哀歌2:4)

此处论述的主题是教会在真理和良善方面的毁坏；“祂杀戮一切悦人眼目的”表示在教会真理方面的毁坏；“祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样”表示在良善方面的毁坏；在圣言中，“悦人之物”论及真理，“眼”论及对真理的理解；“帐幕”论及良善，“像火一样的愤怒”论及良善的荒废；“锡安的女子或女儿”表示从对良善的爱而处于对真理的情感的教会。诗篇：

祂在天上为太阳安设帐幕。(诗篇19:4)

“太阳”在此表示神性之爱方面的主；由于在众天堂，祂住在自己的爱之良善中，所以经上说：“祂在天上为太阳安设帐幕。”“帐幕”在此表示来自爱之良善的主的天堂。

又：

你使至高者耶和华做你的居所；祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐幕。(诗篇91:9, 10)

“耶和华的居所”和“祂的帐幕”表示天堂和教会；“居所”表示在真理方面的天堂和教会，“帐幕”表示在良善方面的天堂和教会。“祂使至高者耶和华做祂的居所，祸患必不临到，灾害也不挨近”表示邪恶和邪恶之虚假的移除，以及保护，以免受它们伤害。又：

祂要把你从帐幕中拔出来，从活人之地把你连根拔除。(诗篇52:5)

这句话论及以东人多益。“祂要把你从帐幕中拔出来”表示他要从教会的一切良善中被逐出，“从活人之地把你连根拔除”表示他还要从教会的一切真理中被逐出；“地”是指教会，那些处于来自良善的真理之人被称为“活人”。

在以下经文中，“帐幕”也表示良善方面的教会，或教会的良善。利未记：

耶和华要在他们中间立帐幕，在他们中间行走，作他们的神。(利未记26:11, 12)

这是祝福当中的一条。主在彼得、雅各和约翰面前变了形像后，彼得说：

主啊，我们在这里真好；你若愿意，就让我们在这里搭三座帐幕；一座给你，一座给摩西，一座给以利亚。(马太福音17:4; 马可福音9:5; 路加福音9:33)

启示录：

我听见有大声音从天上出来说，看哪，神的帐幕在人间，祂要与他们同住。(启示录21:3)

诗篇：

祂离弃了示罗的帐棚，就是祂在世人中间居住的帐幕。(诗篇78:60)

又：

祂弃绝了约瑟的帐棚。(诗篇78:67)

“帐棚”表示教义之真理方面的教会，这一点从圣言中提到单数或复数形式的“帐棚”的经文明显看出来(如以赛亚书22:16; 耶利米书9:19; 以西结书25:4; 阿摩司书9:11; 哈巴谷书1:6; 诗篇43:3; 46:4; 74:7)。

799c.由于帐幕表示爱之良善的教义方面的天堂和教会，帐棚表示来自这良善的真理的教义方面的天堂和教会，这是出于上古之人对主的神圣敬拜，如本文开头所说的，所以主乐意摩西建造帐幕，代表性的敬拜要在这帐幕中举行；出埃及记(26:7–15; 36:8–37)描述了这一点；后来，经上吩咐：以色列的众支派都要在帐幕的四围安营，负责帐幕的利未人也要在它旁边(民数记1:10–54; 3:7–39)；他们还要跟着帐幕起行(民数记9:15等)。这帐幕代表天堂和教会，这一点从以下事实很清楚地看出来：它的样式在西乃山上被指示给摩西(出埃及记25:9; 26:30)。凡以一种形式来呈现，以至于在天上并从天上看见的东西，都具有代表性。帐幕就代表主所在的天堂本身，因而也代表教会，这一点从它的神圣明显看出来：除了亚伦和他的儿子外，任何人都不允许进入帐幕，百姓若接近，就会死亡(民数记17:12, 13; 18:1, 22, 23; 19:14–19)。同样日间帐幕以上有云彩，夜间则出现火(出埃及记40:38; 民数记9:15; 以赛亚书4:5, 6)。后来又守了一个节日，这个节日被称为住棚节，他们要因禾场和酒醡的出产而欢乐(利未记23:39–44; 申命记16:13, 14; 撒迦利亚书14:16, 18, 19)。

“禾场的出产”，与“粮食”、“五谷”一样，表示教会的一切良善；“酒醡的出产”，与“酒”一样，表示教会良善的一切真理；那时的“欢乐”表示来自良善和真理的属天和属灵之爱的快乐。属于帐幕的一切事物，如约柜、施恩座和它上面的基路伯，幔子，上面有饼的桌子(译注：即陈设饼的桌子)，香坛，灯台，帷幔，顶盖或遮盖物，板子和柱子，绳子，橛子，以及其它所有事物，都代表天堂和教会，这一点可见于《属天的奥秘》一书论述出埃及记的地方；那里解释了这一切事物。那里还说明，这一切事物的神圣都来自存放在约柜中的律法，因为“律法”表示圣言，并代表主，主就是圣言。

413a. 启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b. 正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。