史威登堡神学著作
799a.“和祂的帐幕”表示教会的一切教义和由此而来的敬拜。这从“帐幕”的含义清楚可知,“帐幕”是指教义和敬拜方面的教会,因而也指教会的教义和敬拜;因此,“亵渎神的帐幕”表示歪曲这些。“帐幕”之所以表示教义和敬拜方面的教会,是因为在上古时代,那些属于教会的人住在帐幕和帐棚中,起行时也带着它们。事实上,那时他们大多是牧羊人;家族的父亲在帐幕中,如后来在圣殿里那样将仁爱的训词,因而将爱的生活教导给那些从他家庭出生的人。这就是为何“帐幕”与“神的家”所表相同,即表示照着教义敬拜神,因而也表示教会,因为教会凭遵行教义的生活而为教会,遵行教义的生活就是敬拜。
由于有教会在其中的这些上古之人敬拜一个人形式的神,而一个人形式的神就是主,所以他们敬拜主。因此,他们的教会是属天教会,该教会与属灵教会的区别在于:属天教会处于对主之爱和来自这爱的敬拜,而属灵教会处于对邻之爱和来自这爱的敬拜。由于这是上古之人当中的教会的品质,那时对主之爱的教义在帐幕中被教导,主因此爱帐幕超过圣殿,所以按照主在西乃山上的吩咐,一个帐幕被建造,以色列民族可以在这个帐幕中举行神圣敬拜;后来,为纪念在帐幕中所举行的最神圣的敬拜,又设立了住棚节。由此清楚可知,为何“帐幕”表示教会的教义和由此而来的敬拜。
799b.“帐幕”的这种含义从以下经文也明显看出来。摩西五经:
雅各啊,你的帐幕何等华美,以色列啊,你的帐棚何其华丽。(民数记24:5)
在此处和圣言的其它部分,经上提到了帐幕和帐棚这两者;“帐幕”表示由那些处于对主之爱的良善之人组成的教会;“帐棚”表示由那些处于来自这良善的真理之人组成的教会;由于教义和由此而来的敬拜构成教会,所以“帐幕”表示爱之良善的教义,“帐棚”表示来自这良善的真理的教义。因此,复数形式的“帐幕”也表示教会和教义的良善,复数形式的“帐棚”表示教会和教义的真理。这清楚表明,巴兰的这些话,即“雅各啊,你的帐幕何等华美,以色列啊,你的帐棚何其华丽”表示什么,“雅各”表示处于教义和生活之良善的教会,“以色列”表示处于来自良善的真理的教会。
耶利米书:
耶和华必使雅各被掳去的帐幕归回,也必怜悯他的帐棚;城必建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它以前的方式有人居住。(耶利米书30:18)
此处经上也提到“帐幕”和“帐棚”;“帐幕”表示教会的良善,或教会教义的良善,“帐棚”表示教会的真理,或教会教义的真理;“被掳去”表示属灵的囚禁,当教会或教义的良善和真理可以说被监禁时,属灵的囚禁就会发生;因此,“使被掳去的归回”表示恢复它们。至于其余的话表示什么,可参看前文(AE 724节)。
以赛亚书:
要扩张你帐幕之地,伸展你帐棚的帷幔;不要阻碍;要放长你的绳子,坚固你的橛子。(以赛亚书54:2)
这些话论及没有生育的不孕妇人,她们表示外邦人,主要在他们当中建立教会。“你帐幕之地”表示该教会的爱之良善的状态;“你帐棚的帷幔”表示来自这良善的真理;“扩张”和“伸展”表示良善的结实和真理的增多;“绳子”表示这些的结合,“橛子”表示它们的坚固或力量。
诗篇:
有一件事,我曾求耶和华;我仍要寻求,就是我可以尽我一生的日子住在耶和华的家中,去看耶和华的美意,早晨拜访祂的殿;因为在遭难的日子,祂必将我藏在祂的帐棚里,把我隐藏在祂帐幕的隐密处,将我高举在磐石上。(诗篇27:4, 5)
此处经上提到“耶和华的家”、“殿”、“帐棚”和“帐幕”;“耶和华的家”表示处于对主之爱的良善的教会,“殿”表示处于来自这良善的真理的教会,“耶和华的帐棚”表示神性真理,“帐幕”表示神性良善;由此清楚可知,“尽一个人一生的日子住在耶和华的家中”意思不是说住在耶和华的家中,而是说处于对主之爱的良善;“早晨拜访耶和华的殿”意思不是说每天早晨都拜访圣殿,而是说寻求并学习这良善的真理;因此,“藏在帐棚里”表示继续处于神性真理,或说坚守神性真理,并保护,免受虚假伤害;“隐藏在帐幕的隐密处”表示继续处于神性良善,或说坚守神性良善,并保护,免受邪恶伤害;“高举在磐石上”表示在内层真理上进行教导。
又:
耶和华啊,谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山?就是行走正直,行公义、讲真理的人。(诗篇15:1, 2)
此处“帐幕”同样表示在爱之良善方面的教会,因而也表示爱之良善;“圣山”是指耶路撒冷,表示在来自这良善的教义真理方面的教会;这表明“住在它们上面”表示什么。“行走正直的人”表示一个在生活上处于良善,在教义上处于真理的人;因此,经上补充说:“行公义、讲真理的人。”“行公义”表示在生活上处于良善,“讲真理”表示在教义上处于真理。
又:
我要永远住在你的帐幕里,我要投靠在你翅膀下的隐密处。(诗篇61:4)
“永远住在帐幕里”表示处于爱之神性良善;“投靠在你翅膀下的隐密处”表示处于神性真理,“耶和华的翅膀”表示属灵真理。
以赛亚书:
必有宝座因怜悯坚立,必有一位诚诚实实坐在其上,在大卫帐幕中施行审判,寻求公平,速行公义。(以赛亚书16:5)
这些话论及主;“因怜悯坚立的宝座”表示由主建立的天堂和来自它的教会。“必有一位诚诚实实坐在其上,在大卫帐幕中”表示主凭来自神性良善的神性真理在那里作王;“大卫”表示其王权,也就是神性真理方面的主,“祂的帐幕”表示神性良善。“审判”表示教义的真理,一切审判都来自这真理;“公义”表示爱之良善,在那些在天堂和教会里的人当中,这两者都来自主。
同一先知书:
看看锡安,我们制定节期的城,让你的眼看看耶路撒冷,一个安静的居所,一个必不拆散的帐幕;其橛子永不拔出,其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
此处“锡安”不是指锡安,“耶路撒冷”不是指耶路撒冷;相反,它们表示爱之良善和教义真理方面的天堂和教会;这些事物是“一个安静的居所,一个必不拆散的帐幕”。“不拔出的橛子”表示被神性真理强化;“不折断的绳索”表示通过神性良善结合。
耶利米书:
我的帐幕毁坏,我所有的绳索都折断了;我的众子都离我出去,他们不在了;再无人来支搭我的帐幕,挂起我的帷幔了。(耶利米书10:20)
“毁坏的帐幕”表示不再有任何良善的教会,“折断的绳索”表示没有结合;“出去并不在的众子”表示不再有任何真理;“再无人来支搭帐幕,挂起帷幔了”表示教会里不再有人教导爱之良善和来自这良善的真理,“帷幔”表示从良善发出并遮盖它的真理。
同一先知书:
全地毁坏,我的帐幕忽然毁坏,我的帷幔顷刻破裂。(耶利米书4:20)
毁坏的“地”表示教会;毁坏的“帐幕”表示教会的良善,“帷幔”表示教会的真理。又:
巴比伦王尼布甲尼撒必夺走他们的帐幕和羊群,他必为自己掠去他们的帷幔和一切器皿,并他们的骆驼。(耶利米书49:29)
这段经文描述了阿拉伯的荒废,阿拉伯表示处于来自良善的真理的教会;“他们的帐幕和羊群”表示该教会的良善;“帷幔和一切器皿”表示这些良善的真理,“骆驼”表示真理的知识。“巴比伦王尼布甲尼撒”表示进行荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇(120:5)中的“阿拉伯的帐幕”具有相同的含义。
耶利米书:
牧人和他们的羊群必来到锡安,他们必支搭帐幕围攻她,各在自己的地方牧放。(耶利米书6:3)
这段经文也描述了教会在爱之良善方面的荒废,“锡安”表示有这良善在其中的教会。“牧人和羊群必支搭围攻她的帐幕”表示毁坏教会的邪恶及其虚假;“他们必各在自己的地方牧放”表示它将被完全剥夺良善和真理。
何西阿书:
埃及要收殓他们,摩弗要埋葬他们;他们的银制宝物,蓟草必占据;荆棘必在他们的帐幕中。(何西阿书9:6)
这段经文描述了因对真理的歪曲导致的教会的荒废。这些话所论及的“以色列”表示这个教会;“埃及要收殓他们,摩弗要埋葬他们”表示属世人及其贪心将摧毁它们;“他们的银制宝物,蓟草必占据”表示虚假将摧毁一切真理;“荆棘必在他们的帐幕中”表示虚假的邪恶将摧毁其一切良善。
以赛亚书:
住在大地的圆圈之上, 地上的居民好像蝗虫,铺展诸天,如铺上好之物,展开诸天如展开可住帐幕的。(以赛亚书40:22)
“住在大地的圆圈之上”表示在天空或诸天之上;因为天空包围大地,就像圆圈包围它的中心一样;这就是为何主被称为“至高者”和“住在至高处的”。“地上的居民好像蝗虫”表示处于最外在的事物或末端的人们;因为“蝗虫”表示活在终端之物,尤表处于终端的真理,在反面意义上表示那里的虚假;“铺展诸天,如铺上好之物”表示随意扩张诸天的全能;“展开诸天如展开可住帐幕”具有几乎相同的含义,但后者表示在良善方面扩张诸天,前者表示在真理方面扩张诸天。
何西阿书:
我必使你再住帐幕,如在约定时期的日子一样。(何西阿书12:9)
此处论述的主题是以法莲,经上因他富足而说他“发了财”(何西阿书12:8),以此表示他为自己获得真理的知识;因为“以法莲”表示对圣言的理解和教会的智力或理解力;因此,“我必使你再住帐幕”表示仍在良善所在的教会中;“如在约定时期的日子一样”表示直到这些知识灭亡。撒迦利亚书:
耶和华必先拯救犹大的帐幕。(撒迦利亚书12:7)
“犹大的帐幕”是指圣言的良善和教会的良善,因为“犹大”表示在对主之爱的良善方面的圣言和教会。
耶利米哀歌:
主张弓好像仇敌;祂站立举起右手,如同敌人,杀戮一切悦人眼目的;祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样。(耶利米哀歌2:4)
此处论述的主题是教会在真理和良善方面的毁坏;“祂杀戮一切悦人眼目的”表示在教会真理方面的毁坏;“祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样”表示在良善方面的毁坏;在圣言中,“悦人之物”论及真理,“眼”论及对真理的理解;“帐幕”论及良善,“像火一样的愤怒”论及良善的荒废;“锡安的女子或女儿”表示从对良善的爱而处于对真理的情感的教会。诗篇:
祂在天上为太阳安设帐幕。(诗篇19:4)
“太阳”在此表示神性之爱方面的主;由于在众天堂,祂住在自己的爱之良善中,所以经上说:“祂在天上为太阳安设帐幕。”“帐幕”在此表示来自爱之良善的主的天堂。
又:
你使至高者耶和华做你的居所;祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐幕。(诗篇91:9, 10)
“耶和华的居所”和“祂的帐幕”表示天堂和教会;“居所”表示在真理方面的天堂和教会,“帐幕”表示在良善方面的天堂和教会。“祂使至高者耶和华做祂的居所,祸患必不临到,灾害也不挨近”表示邪恶和邪恶之虚假的移除,以及保护,以免受它们伤害。又:
祂要把你从帐幕中拔出来,从活人之地把你连根拔除。(诗篇52:5)
这句话论及以东人多益。“祂要把你从帐幕中拔出来”表示他要从教会的一切良善中被逐出,“从活人之地把你连根拔除”表示他还要从教会的一切真理中被逐出;“地”是指教会,那些处于来自良善的真理之人被称为“活人”。
在以下经文中,“帐幕”也表示良善方面的教会,或教会的良善。利未记:
耶和华要在他们中间立帐幕,在他们中间行走,作他们的神。(利未记26:11, 12)
这是祝福当中的一条。主在彼得、雅各和约翰面前变了形像后,彼得说:
主啊,我们在这里真好;你若愿意,就让我们在这里搭三座帐幕;一座给你,一座给摩西,一座给以利亚。(马太福音17:4; 马可福音9:5; 路加福音9:33)
启示录:
我听见有大声音从天上出来说,看哪,神的帐幕在人间,祂要与他们同住。(启示录21:3)
诗篇:
祂离弃了示罗的帐棚,就是祂在世人中间居住的帐幕。(诗篇78:60)
又:
祂弃绝了约瑟的帐棚。(诗篇78:67)
“帐棚”表示教义之真理方面的教会,这一点从圣言中提到单数或复数形式的“帐棚”的经文明显看出来(如以赛亚书22:16; 耶利米书9:19; 以西结书25:4; 阿摩司书9:11; 哈巴谷书1:6; 诗篇43:3; 46:4; 74:7)。
799c.由于帐幕表示爱之良善的教义方面的天堂和教会,帐棚表示来自这良善的真理的教义方面的天堂和教会,这是出于上古之人对主的神圣敬拜,如本文开头所说的,所以主乐意摩西建造帐幕,代表性的敬拜要在这帐幕中举行;出埃及记(26:7–15; 36:8–37)描述了这一点;后来,经上吩咐:以色列的众支派都要在帐幕的四围安营,负责帐幕的利未人也要在它旁边(民数记1:10–54; 3:7–39);他们还要跟着帐幕起行(民数记9:15等)。这帐幕代表天堂和教会,这一点从以下事实很清楚地看出来:它的样式在西乃山上被指示给摩西(出埃及记25:9; 26:30)。凡以一种形式来呈现,以至于在天上并从天上看见的东西,都具有代表性。帐幕就代表主所在的天堂本身,因而也代表教会,这一点从它的神圣明显看出来:除了亚伦和他的儿子外,任何人都不允许进入帐幕,百姓若接近,就会死亡(民数记17:12, 13; 18:1, 22, 23; 19:14–19)。同样日间帐幕以上有云彩,夜间则出现火(出埃及记40:38; 民数记9:15; 以赛亚书4:5, 6)。后来又守了一个节日,这个节日被称为住棚节,他们要因禾场和酒醡的出产而欢乐(利未记23:39–44; 申命记16:13, 14; 撒迦利亚书14:16, 18, 19)。
“禾场的出产”,与“粮食”、“五谷”一样,表示教会的一切良善;“酒醡的出产”,与“酒”一样,表示教会良善的一切真理;那时的“欢乐”表示来自良善和真理的属天和属灵之爱的快乐。属于帐幕的一切事物,如约柜、施恩座和它上面的基路伯,幔子,上面有饼的桌子(译注:即陈设饼的桌子),香坛,灯台,帷幔,顶盖或遮盖物,板子和柱子,绳子,橛子,以及其它所有事物,都代表天堂和教会,这一点可见于《属天的奥秘》一书论述出埃及记的地方;那里解释了这一切事物。那里还说明,这一切事物的神圣都来自存放在约柜中的律法,因为“律法”表示圣言,并代表主,主就是圣言。
395a. 启6:11.“于是有白袍赐给他们各人”表示来自与他们同在的主的神性真理,以及保护。这从“白袍”的含义清楚可知,“白袍”是指来自主的神性真理,因为“袍”表示总体上的真理,这真理是一种总体的遮盖;“白”论及来自主的真理;因为白是光的特征,从显为太阳的主发出的光本质上是神性真理。“有白袍赐给他们各人”也表示保护,这一点将在下文予以解释。然而,首先要解释为何“白袍”表示来自主的神性真理。所有灵人和天使都照着他们的聪明,或照着他们在生活中对真理的接受而穿衣,这构成聪明;因为他们的聪明之光形成衣服,当这些衣服由此形成时,它们并不只是看似衣服,其实就是衣服。因为存在于灵界中,出现在那里的人眼前的一切事物,都凭从显为太阳的主发出的光和热而存在。不仅灵界的一切事物,而且自然界的一切事物都从这个源头被创造和形成;因为自然界通过灵界从主存在并持续存在。由此可见,在天堂,天使面前的表象完全是真实的;衣服也同样是真实的。由于灵人和天使照着聪明穿衣,一切聪明都属于真理,天使的聪明都来自神性真理,所以他们照着真理穿衣。这就是为何“衣服”表示真理;贴身的“衣服”,也就是内衣表示内层真理;这些内衣外面、包裹它们的“衣服”表示外层真理;因此,“袍子”、“外衣”和“外袍”,也就是总体的遮盖物,表示总体上的真理,他们从主所获得的“白袍”表示总体上的神性真理。关于天使所穿的衣服,可参看《天堂与地狱》中的说明(HH 177–182节);关于衣服的含义,可参看前面所说的(AE 64—65, 195, 271节)。
“有白袍赐给在祭坛底下的人”也表示主的保护,因为赐给他们的“白袍”代表主以神性真理在他们周围的同在;主通过神性真理保护祂自己的人,因为祂以一种光的气场围绕他们,他们从这气场中获得白袍;当他们被这气场围绕时,恶灵就再也不能侵扰他们了;因为如前所述,他们被恶灵侵扰,因此被主藏起来。这也发生在那些被主提到天堂的人身上。那时他们身穿白衣,这表明他们处于神性真理,因而处于安全的状态。关于那些身穿白袍的人,详情可参看对下一章的解释(启示录7:9, 13–17)。
395b. “袍子、“外衣”和“外袍”表示总体上的神性真理,这一点也可从以下经文看出来。撒迦利亚书:
先知必因各人所预言的异象羞愧,不再穿毛外衣来欺骗人。(撒迦利亚书13:4)
“先知”表示那些从圣言教导真理的人,在抽象意义上表示来自圣言的教义之真理,由于“先知”的这层含义,他们身穿毛外衣,“毛外衣”表示在终端中的神性真理,也就是总体上的神性真理,因为终端包含一切内层事物;“毛发”也表示终端。这就是为何:以利亚因他的外衣而被称为长毛的人(列王纪下1:7–8);因类似的代表而如同以利亚的施洗约翰身穿骆驼毛的衣服(马太福音3:4)。这清楚表明,“先知必不再穿毛外衣来欺骗人”表示什么,即表示他们必不声称真理是虚假,虚假是真理;这就是“欺骗”所表示的。
由于以利亚代表圣言方面的主,也就是真理之教义本身,以利沙构成代表,还由于“外衣”表示总体上的神性真理,也就是终端中的圣言,所以以利亚的外衣传给了以利沙;根据列王纪上中的这些话,以利亚的外衣也将约旦河分开了:
当以利亚遇见以利沙时,将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)
列王纪下:
以利亚拿着自己的外衣,把它卷起,击打约旦河水,水就左右分开,他们二人就在干地上过去了。(列王纪下2:8)
又:
以利沙看见“以利亚被旋风带到天上”,他拾起以利亚身上掉下来的外衣,回去站在约旦河岸边;他拿那外衣击打水;水就左右分开,以利沙就过去了。(列王纪下2:12–14)
“以利亚将自己的外衣搭在以利沙身上”表示将圣言方面的主的代表转给以利沙;“当以利亚被带走时,外衣从他身上掉下来,并被以利沙拾起来”表示那时,这代表转到以利沙那里,因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主,并照着他们所代表的而穿衣;“外衣”表示终端中的圣言,也就是总体上的神性真理,或整体上的神性真理。约旦河的水被以利亚的外衣分开,先被以利亚分开,后被以利沙分开,表示终端中的神性真理的能力。此外,“约旦河的水”表示引入教会的最初真理,这些最初真理就是诸如在圣言终端中的那类真理。由此也可以看出,“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理。“以利亚”代表圣言方面的主,“以利沙”也是(参看《属天的奥秘》,2762, 5247节)。终端包含内层事物,因而表示总体上的一切事物(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216, 9828节);因此,力量和能力在终端中((AC 9836节);“约旦河”表示进入教会的入口,因此“约旦河的水”表示最初真理,通过最初真理而有入口(AC 1585, 4255节);“水”表示真理(参看AE 71节)。最初真理也是终端真理,就是诸如在圣言字义中的那种,因为入口通过这些真理实现,它们是首先学到的,并且构成圣言内义的一切内层事物都在它们里面。
395c. 人若不知道“袍子”或“外衣”表示什么,就不知道“外袍”表示什么,因为外袍和外衣一样,都是一种整体的衣服,包裹上衣或内衣;因此,它具有类似的含义。他也不知道扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟、大卫割下扫罗外袍的衣襟、约拿单把外袍和衣服给大卫、君王的女儿们身披各种颜色的外袍表示什么,他同样不知道圣言提到外袍的其它许多情况是什么意思。关于扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟,我们读到:
撒母耳转身要走,扫罗就扯住他外袍的衣襟,衣襟就撕裂了。撒母耳说,今天耶和华把以色列国从你身上撕裂,赐给比你更好的同伴。(撒母耳记上15:27–28)
撒母耳的话清楚表明,“撕裂外袍的衣襟”表示把王国从扫罗身上撕裂,因为这事过后,他说“今天耶和华把以色列国从你身上撕裂”,“王”和“他的国”表示教会的神性真理,“外袍的衣襟”表示终端中的神性真理,也就是总体上的一切神性真理;因为统治以色列人的君王代表神性真理方面的主,他们的国表示神性真理方面的教会;因此,这段历史事实表示扫罗王变成这样:他不能再代表主,如果王国不从他身上撕裂,教会的代表就会灭亡。“王”代表神性真理方面的主,因此,“王国”表示神性真理方面的教会(参看AE 29, 31节)。
大卫割下扫罗外袍的衣襟所表相同,对此,我们读到:
大卫进入扫罗所在的洞穴,割下扫罗外袍的衣襟,当后来他把这衣襟给扫罗看时,扫罗说,现在我知道你必要作王,以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:3–5, 11, 20)
大卫这样做是按着圣治,好可以代表和前面一样的事,“外袍的衣襟”,以及“扫罗王及其国”具有和前面一样的含义。
扫罗的儿子约拿单脱下外袍和衣服,给了大卫所表相同;对此,我们读到:
约拿单从身上脱下外袍,给了大卫,又把衣服、剑、弓,甚至腰带都给了他。(撒母耳记上18:4)
这表示王国的继承者约拿单将他的一切权利都转让给了大卫;因为约拿单给大卫的一切都代表王国,也就是代表扫罗所代表的教会的神性真理;事实上,如前所述,统治以色列人的所有君王都代表神性真理方面的主,他们的国代表神性真理方面的教会。
由于“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理,所以:
作为处女的公主或王的女儿都身穿多彩的袍子。(撒母耳记下13:18)
“作为处女的王的女儿”表示对真理的情感,因而表示教会,这从圣言中提到“王的女儿”、“锡安的女子或女儿”、 “耶路撒冷的女子或女儿”,以及“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”的上千处经文可以看出来;因此,“王的女儿”也因她们的衣服而代表那情感的真理,因她们的袍子或外衣而代表总体上的真理,这些袍子或外衣也因此具有多种颜色。因此,天上童女的衣服也代表源于良善的真理,或来自情感的真理;大卫诗篇(诗篇45:9–10, 13–14)中君王女儿的衣服更充分地描述了这些真理。
395d. 由于在古代的众教会,哀悼表示属灵的哀悼,这是由于对真理的剥夺,所以那时他们通过撕裂外衣或外袍来代表这种剥夺,这明显可见于约伯记:
当约伯失去一切时,他便起来,撕裂外袍,说,我从母亲的子宫赤身而来,也必赤身而回。(约伯记1:20–21)
另一处:
当约伯的三个朋友看见他时,他们就哭泣,撕裂外袍。(约伯记2:12)
“撕裂衣服”代表由于被伤害或摧毁的真理而哀悼(参看《属天的奥秘》,4763节)。以西结书:
所有沿海的首领都必从宝座上下来,除去外袍,剥下刺绣的衣服;披上战兢为衣,坐在地上。(以西结书26:16)
这些话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会,在此表示这些知识或认知被毁的教会。“所有沿海的首领都必从宝座上下来”表示他们不再有形成教会的任何真理;“沿海的首领”表示首要的科学真理,或真正的首要知识;“从宝座上下来”表示这些已经被毁,因而没有聪明。“他们除去外袍,剥下刺绣的衣服”所表相同,“外袍”表示总体上的真理,“刺绣的衣服”表示真理的知识或认知;“他们必披上战兢为衣,坐在地上”表示由此而来的诅咒。
弥迦书:
我的百姓为了一件衣服给自己兴起仇敌;你们从那些安然经过、从战场上归来的人身上剥去外衣。(弥迦书2:8)
这些话并非表示以色列人为了一件衣服兴起仇敌,从那些安然经过的人身上剥去外衣;它们的意思是说,他们视那些讲真理的人为仇敌,剥夺了那些生活良善、抖落虚假之人的一切真理,“衣服”表示真理,“外衣”表示一切真理,因为它表示总体上的真理;“安然经过”表示生活良善;“从战场上归来的人”表示那些抖落了虚假的人,“战场(即战争)”表示真理与虚假的争战。谁看不出这就是圣言的灵义;以色列人并没有因一件衣服而视任何人为仇敌,或从那些经过的人身上剥去外衣?
马太福音:
文士和法利赛人所做的一切工作,都是要叫人看见,将经文匣作宽了,将袍子的繸子做长了。(马太福音23:5)
这些事是文士和法利赛人做的,但仍由此代表并表示他们从圣言的终端谈论许多事,将它们应用于生活和他们的传统,好叫他们可以显得圣洁,有学问。“他们作宽的经文匣”表示外在形式上的良善,因为“经文匣”戴在手上,而“手”表示行为,因这些行为是手所做的;“他们做长的袍子繸子”表示外在真理;外在真理就是在文字的终端意义中的真理;“袍子”表示总体上的真理,“繸子(即边界)”表示它们的终端。“袍子繸子”表示这些真理(可参看《属天的奥秘》,9917节)。
395e. 以赛亚书:
我因耶和华欢喜,我的灵魂因我的神喜乐;因为祂给我穿上救恩的衣服,给我披上公义的袍子。(以赛亚书61:10)
“因耶和华欢喜”表示因神性良善欢喜;“因神喜乐”表示因神性真理喜乐;因为主凭神性良善被称为“耶和华”,凭神性真理被称为“神”,一切属灵的喜乐都来自它们。“给穿上救恩的衣服”表示教导并赋予真理;“给披上公义的袍子”表示充满来自良善的一切真理,“袍子”表示一切真理,因为它表示总体上的真理,“公义”论及良善。
同一先知书:
祂披上报仇的衣服,披戴热心为外袍。(以赛亚书59:17)
这些话论及主和祂与众地狱的争战;因为祂在世时,使地狱和天堂里的一切都恢复了秩序,这一切是通过来自神性之爱的神性真理做到的。“报仇的衣服”表示祂作战所用的真理;“为外袍的热心”表示祂作战所出于的神性之爱;经上提到“袍子”,是因为它表示来自神性之爱的神性真理。至于披在亚伦身上、底边上是石榴和铃铛的“以弗得的外袍”(对此,出埃及记28:31–35; 利未记8:7提到了)表示什么,可参看《属天的奥秘》(9910–9928节)。
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