史威登堡神学著作
799a.“和祂的帐幕”表示教会的一切教义和由此而来的敬拜。这从“帐幕”的含义清楚可知,“帐幕”是指教义和敬拜方面的教会,因而也指教会的教义和敬拜;因此,“亵渎神的帐幕”表示歪曲这些。“帐幕”之所以表示教义和敬拜方面的教会,是因为在上古时代,那些属于教会的人住在帐幕和帐棚中,起行时也带着它们。事实上,那时他们大多是牧羊人;家族的父亲在帐幕中,如后来在圣殿里那样将仁爱的训词,因而将爱的生活教导给那些从他家庭出生的人。这就是为何“帐幕”与“神的家”所表相同,即表示照着教义敬拜神,因而也表示教会,因为教会凭遵行教义的生活而为教会,遵行教义的生活就是敬拜。
由于有教会在其中的这些上古之人敬拜一个人形式的神,而一个人形式的神就是主,所以他们敬拜主。因此,他们的教会是属天教会,该教会与属灵教会的区别在于:属天教会处于对主之爱和来自这爱的敬拜,而属灵教会处于对邻之爱和来自这爱的敬拜。由于这是上古之人当中的教会的品质,那时对主之爱的教义在帐幕中被教导,主因此爱帐幕超过圣殿,所以按照主在西乃山上的吩咐,一个帐幕被建造,以色列民族可以在这个帐幕中举行神圣敬拜;后来,为纪念在帐幕中所举行的最神圣的敬拜,又设立了住棚节。由此清楚可知,为何“帐幕”表示教会的教义和由此而来的敬拜。
799b.“帐幕”的这种含义从以下经文也明显看出来。摩西五经:
雅各啊,你的帐幕何等华美,以色列啊,你的帐棚何其华丽。(民数记24:5)
在此处和圣言的其它部分,经上提到了帐幕和帐棚这两者;“帐幕”表示由那些处于对主之爱的良善之人组成的教会;“帐棚”表示由那些处于来自这良善的真理之人组成的教会;由于教义和由此而来的敬拜构成教会,所以“帐幕”表示爱之良善的教义,“帐棚”表示来自这良善的真理的教义。因此,复数形式的“帐幕”也表示教会和教义的良善,复数形式的“帐棚”表示教会和教义的真理。这清楚表明,巴兰的这些话,即“雅各啊,你的帐幕何等华美,以色列啊,你的帐棚何其华丽”表示什么,“雅各”表示处于教义和生活之良善的教会,“以色列”表示处于来自良善的真理的教会。
耶利米书:
耶和华必使雅各被掳去的帐幕归回,也必怜悯他的帐棚;城必建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它以前的方式有人居住。(耶利米书30:18)
此处经上也提到“帐幕”和“帐棚”;“帐幕”表示教会的良善,或教会教义的良善,“帐棚”表示教会的真理,或教会教义的真理;“被掳去”表示属灵的囚禁,当教会或教义的良善和真理可以说被监禁时,属灵的囚禁就会发生;因此,“使被掳去的归回”表示恢复它们。至于其余的话表示什么,可参看前文(AE 724节)。
以赛亚书:
要扩张你帐幕之地,伸展你帐棚的帷幔;不要阻碍;要放长你的绳子,坚固你的橛子。(以赛亚书54:2)
这些话论及没有生育的不孕妇人,她们表示外邦人,主要在他们当中建立教会。“你帐幕之地”表示该教会的爱之良善的状态;“你帐棚的帷幔”表示来自这良善的真理;“扩张”和“伸展”表示良善的结实和真理的增多;“绳子”表示这些的结合,“橛子”表示它们的坚固或力量。
诗篇:
有一件事,我曾求耶和华;我仍要寻求,就是我可以尽我一生的日子住在耶和华的家中,去看耶和华的美意,早晨拜访祂的殿;因为在遭难的日子,祂必将我藏在祂的帐棚里,把我隐藏在祂帐幕的隐密处,将我高举在磐石上。(诗篇27:4, 5)
此处经上提到“耶和华的家”、“殿”、“帐棚”和“帐幕”;“耶和华的家”表示处于对主之爱的良善的教会,“殿”表示处于来自这良善的真理的教会,“耶和华的帐棚”表示神性真理,“帐幕”表示神性良善;由此清楚可知,“尽一个人一生的日子住在耶和华的家中”意思不是说住在耶和华的家中,而是说处于对主之爱的良善;“早晨拜访耶和华的殿”意思不是说每天早晨都拜访圣殿,而是说寻求并学习这良善的真理;因此,“藏在帐棚里”表示继续处于神性真理,或说坚守神性真理,并保护,免受虚假伤害;“隐藏在帐幕的隐密处”表示继续处于神性良善,或说坚守神性良善,并保护,免受邪恶伤害;“高举在磐石上”表示在内层真理上进行教导。
又:
耶和华啊,谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山?就是行走正直,行公义、讲真理的人。(诗篇15:1, 2)
此处“帐幕”同样表示在爱之良善方面的教会,因而也表示爱之良善;“圣山”是指耶路撒冷,表示在来自这良善的教义真理方面的教会;这表明“住在它们上面”表示什么。“行走正直的人”表示一个在生活上处于良善,在教义上处于真理的人;因此,经上补充说:“行公义、讲真理的人。”“行公义”表示在生活上处于良善,“讲真理”表示在教义上处于真理。
又:
我要永远住在你的帐幕里,我要投靠在你翅膀下的隐密处。(诗篇61:4)
“永远住在帐幕里”表示处于爱之神性良善;“投靠在你翅膀下的隐密处”表示处于神性真理,“耶和华的翅膀”表示属灵真理。
以赛亚书:
必有宝座因怜悯坚立,必有一位诚诚实实坐在其上,在大卫帐幕中施行审判,寻求公平,速行公义。(以赛亚书16:5)
这些话论及主;“因怜悯坚立的宝座”表示由主建立的天堂和来自它的教会。“必有一位诚诚实实坐在其上,在大卫帐幕中”表示主凭来自神性良善的神性真理在那里作王;“大卫”表示其王权,也就是神性真理方面的主,“祂的帐幕”表示神性良善。“审判”表示教义的真理,一切审判都来自这真理;“公义”表示爱之良善,在那些在天堂和教会里的人当中,这两者都来自主。
同一先知书:
看看锡安,我们制定节期的城,让你的眼看看耶路撒冷,一个安静的居所,一个必不拆散的帐幕;其橛子永不拔出,其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
此处“锡安”不是指锡安,“耶路撒冷”不是指耶路撒冷;相反,它们表示爱之良善和教义真理方面的天堂和教会;这些事物是“一个安静的居所,一个必不拆散的帐幕”。“不拔出的橛子”表示被神性真理强化;“不折断的绳索”表示通过神性良善结合。
耶利米书:
我的帐幕毁坏,我所有的绳索都折断了;我的众子都离我出去,他们不在了;再无人来支搭我的帐幕,挂起我的帷幔了。(耶利米书10:20)
“毁坏的帐幕”表示不再有任何良善的教会,“折断的绳索”表示没有结合;“出去并不在的众子”表示不再有任何真理;“再无人来支搭帐幕,挂起帷幔了”表示教会里不再有人教导爱之良善和来自这良善的真理,“帷幔”表示从良善发出并遮盖它的真理。
同一先知书:
全地毁坏,我的帐幕忽然毁坏,我的帷幔顷刻破裂。(耶利米书4:20)
毁坏的“地”表示教会;毁坏的“帐幕”表示教会的良善,“帷幔”表示教会的真理。又:
巴比伦王尼布甲尼撒必夺走他们的帐幕和羊群,他必为自己掠去他们的帷幔和一切器皿,并他们的骆驼。(耶利米书49:29)
这段经文描述了阿拉伯的荒废,阿拉伯表示处于来自良善的真理的教会;“他们的帐幕和羊群”表示该教会的良善;“帷幔和一切器皿”表示这些良善的真理,“骆驼”表示真理的知识。“巴比伦王尼布甲尼撒”表示进行荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇(120:5)中的“阿拉伯的帐幕”具有相同的含义。
耶利米书:
牧人和他们的羊群必来到锡安,他们必支搭帐幕围攻她,各在自己的地方牧放。(耶利米书6:3)
这段经文也描述了教会在爱之良善方面的荒废,“锡安”表示有这良善在其中的教会。“牧人和羊群必支搭围攻她的帐幕”表示毁坏教会的邪恶及其虚假;“他们必各在自己的地方牧放”表示它将被完全剥夺良善和真理。
何西阿书:
埃及要收殓他们,摩弗要埋葬他们;他们的银制宝物,蓟草必占据;荆棘必在他们的帐幕中。(何西阿书9:6)
这段经文描述了因对真理的歪曲导致的教会的荒废。这些话所论及的“以色列”表示这个教会;“埃及要收殓他们,摩弗要埋葬他们”表示属世人及其贪心将摧毁它们;“他们的银制宝物,蓟草必占据”表示虚假将摧毁一切真理;“荆棘必在他们的帐幕中”表示虚假的邪恶将摧毁其一切良善。
以赛亚书:
住在大地的圆圈之上, 地上的居民好像蝗虫,铺展诸天,如铺上好之物,展开诸天如展开可住帐幕的。(以赛亚书40:22)
“住在大地的圆圈之上”表示在天空或诸天之上;因为天空包围大地,就像圆圈包围它的中心一样;这就是为何主被称为“至高者”和“住在至高处的”。“地上的居民好像蝗虫”表示处于最外在的事物或末端的人们;因为“蝗虫”表示活在终端之物,尤表处于终端的真理,在反面意义上表示那里的虚假;“铺展诸天,如铺上好之物”表示随意扩张诸天的全能;“展开诸天如展开可住帐幕”具有几乎相同的含义,但后者表示在良善方面扩张诸天,前者表示在真理方面扩张诸天。
何西阿书:
我必使你再住帐幕,如在约定时期的日子一样。(何西阿书12:9)
此处论述的主题是以法莲,经上因他富足而说他“发了财”(何西阿书12:8),以此表示他为自己获得真理的知识;因为“以法莲”表示对圣言的理解和教会的智力或理解力;因此,“我必使你再住帐幕”表示仍在良善所在的教会中;“如在约定时期的日子一样”表示直到这些知识灭亡。撒迦利亚书:
耶和华必先拯救犹大的帐幕。(撒迦利亚书12:7)
“犹大的帐幕”是指圣言的良善和教会的良善,因为“犹大”表示在对主之爱的良善方面的圣言和教会。
耶利米哀歌:
主张弓好像仇敌;祂站立举起右手,如同敌人,杀戮一切悦人眼目的;祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样。(耶利米哀歌2:4)
此处论述的主题是教会在真理和良善方面的毁坏;“祂杀戮一切悦人眼目的”表示在教会真理方面的毁坏;“祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样”表示在良善方面的毁坏;在圣言中,“悦人之物”论及真理,“眼”论及对真理的理解;“帐幕”论及良善,“像火一样的愤怒”论及良善的荒废;“锡安的女子或女儿”表示从对良善的爱而处于对真理的情感的教会。诗篇:
祂在天上为太阳安设帐幕。(诗篇19:4)
“太阳”在此表示神性之爱方面的主;由于在众天堂,祂住在自己的爱之良善中,所以经上说:“祂在天上为太阳安设帐幕。”“帐幕”在此表示来自爱之良善的主的天堂。
又:
你使至高者耶和华做你的居所;祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐幕。(诗篇91:9, 10)
“耶和华的居所”和“祂的帐幕”表示天堂和教会;“居所”表示在真理方面的天堂和教会,“帐幕”表示在良善方面的天堂和教会。“祂使至高者耶和华做祂的居所,祸患必不临到,灾害也不挨近”表示邪恶和邪恶之虚假的移除,以及保护,以免受它们伤害。又:
祂要把你从帐幕中拔出来,从活人之地把你连根拔除。(诗篇52:5)
这句话论及以东人多益。“祂要把你从帐幕中拔出来”表示他要从教会的一切良善中被逐出,“从活人之地把你连根拔除”表示他还要从教会的一切真理中被逐出;“地”是指教会,那些处于来自良善的真理之人被称为“活人”。
在以下经文中,“帐幕”也表示良善方面的教会,或教会的良善。利未记:
耶和华要在他们中间立帐幕,在他们中间行走,作他们的神。(利未记26:11, 12)
这是祝福当中的一条。主在彼得、雅各和约翰面前变了形像后,彼得说:
主啊,我们在这里真好;你若愿意,就让我们在这里搭三座帐幕;一座给你,一座给摩西,一座给以利亚。(马太福音17:4; 马可福音9:5; 路加福音9:33)
启示录:
我听见有大声音从天上出来说,看哪,神的帐幕在人间,祂要与他们同住。(启示录21:3)
诗篇:
祂离弃了示罗的帐棚,就是祂在世人中间居住的帐幕。(诗篇78:60)
又:
祂弃绝了约瑟的帐棚。(诗篇78:67)
“帐棚”表示教义之真理方面的教会,这一点从圣言中提到单数或复数形式的“帐棚”的经文明显看出来(如以赛亚书22:16; 耶利米书9:19; 以西结书25:4; 阿摩司书9:11; 哈巴谷书1:6; 诗篇43:3; 46:4; 74:7)。
799c.由于帐幕表示爱之良善的教义方面的天堂和教会,帐棚表示来自这良善的真理的教义方面的天堂和教会,这是出于上古之人对主的神圣敬拜,如本文开头所说的,所以主乐意摩西建造帐幕,代表性的敬拜要在这帐幕中举行;出埃及记(26:7–15; 36:8–37)描述了这一点;后来,经上吩咐:以色列的众支派都要在帐幕的四围安营,负责帐幕的利未人也要在它旁边(民数记1:10–54; 3:7–39);他们还要跟着帐幕起行(民数记9:15等)。这帐幕代表天堂和教会,这一点从以下事实很清楚地看出来:它的样式在西乃山上被指示给摩西(出埃及记25:9; 26:30)。凡以一种形式来呈现,以至于在天上并从天上看见的东西,都具有代表性。帐幕就代表主所在的天堂本身,因而也代表教会,这一点从它的神圣明显看出来:除了亚伦和他的儿子外,任何人都不允许进入帐幕,百姓若接近,就会死亡(民数记17:12, 13; 18:1, 22, 23; 19:14–19)。同样日间帐幕以上有云彩,夜间则出现火(出埃及记40:38; 民数记9:15; 以赛亚书4:5, 6)。后来又守了一个节日,这个节日被称为住棚节,他们要因禾场和酒醡的出产而欢乐(利未记23:39–44; 申命记16:13, 14; 撒迦利亚书14:16, 18, 19)。
“禾场的出产”,与“粮食”、“五谷”一样,表示教会的一切良善;“酒醡的出产”,与“酒”一样,表示教会良善的一切真理;那时的“欢乐”表示来自良善和真理的属天和属灵之爱的快乐。属于帐幕的一切事物,如约柜、施恩座和它上面的基路伯,幔子,上面有饼的桌子(译注:即陈设饼的桌子),香坛,灯台,帷幔,顶盖或遮盖物,板子和柱子,绳子,橛子,以及其它所有事物,都代表天堂和教会,这一点可见于《属天的奥秘》一书论述出埃及记的地方;那里解释了这一切事物。那里还说明,这一切事物的神圣都来自存放在约柜中的律法,因为“律法”表示圣言,并代表主,主就是圣言。
152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治,以及传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知,那里说明:“如火焰的眼目”当论及主时,表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明,因为在圣言中,“眼”当论及人时,表示对真理的理解,对真理的理解就是聪明和智慧;因此,“眼”当论及主时,表示从祂发出的神性智慧和聪明;从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱,并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己,而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的;因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神,丝毫不来自人;从内层被看见和承认的真理构成聪明,它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此,“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善,并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。
眼睛之所以表示理解力,是因为对世人和天使来说,眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力,这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来,似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见,耳朵凭自己听见,舌头凭自己尝味,身体凭自己感觉;而事实上,正是人的内在生命,即其灵的生命,也就是他的理解力和意愿,或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物,从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时,身体就完全没有了感觉,而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后,和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》,461–469节);关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系,可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说,它们的内在生命也被称为它们的灵魂,通过它们的外在身体器官一样拥有感觉;不同之处在于,动物的感觉不像人那样理性,因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》,108节;《最后的审判》,25节)。
这就是为何在圣言中,“眼”表示对真理的理解,或聪明和智慧,这从以下经文可以看出来,以赛亚书:
你对这百姓说,你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,将他们的眼涂抹掉,免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)
“将眼涂抹掉,免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗,免得他们明白。
同一先知书:
耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见。(以赛亚书29:10)
此处“封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人;这些人也被称为“头”,因为“头”表示聪明;他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。
又:
那能看的人,眼不再闭上,能听的人,耳必倾听。(以赛亚书32:3)
“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又:
闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)
“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维;“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理;因为“王”在此不是指一个王,而是指真理(参看AE 31a节)。
耶利米书:
愚昧无心的百姓啊,你们有眼不看,有耳不听,现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)
耶利米哀歌:
我们头上的冠冕掉落;为这事我们的心发昏;为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)
“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节);“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》,95节)。“眼”是指对真理的理解,当真理不再被理解时,就说它们昏暗。
撒迦利亚书:
对丢弃羊群的牧人的惩罚,剑必临到他右眼上;他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
“剑必临到右眼上;右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。
同一先知书:
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民;他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)
“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人;“耶路撒冷”是指教会;“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡,因为他们利用虚假与真理争战。
又:
我必以惊惶击打一切马匹,以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
此处论述的是教会的荒废;“马”表示理解力,因此,“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》,1–5节)。
诗篇:
耶和华我的神啊,求你垂听我,使我眼目光明,免得我沉睡至死。(诗篇13:3)
此处“眼目”表示理解力。摩西五经:
你不可受贿赂,因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)
“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。
马太福音:
身体的灯就是眼睛;如果眼睛健全,全身就光明;如果眼睛坏了,全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)
此处“眼睛”不是指眼睛,而是指理解力;“健全的眼睛”是指对真理的理解;“坏了的眼睛”是指对虚假的理解;“黑暗”是指虚假;“全身”是指整个灵,这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质;它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解,就是一位光明天使;但它若拥有对虚假的理解,就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知,人若知道眼睛表示什么,就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。
马太福音:
若是你的右眼叫你跌倒,就把它剜出来,从你身上扔掉。只有一只眼进入生命,强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)
此处“眼”也不指眼睛,而是指进行思想的理解力;“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力;“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶,而是弃绝它;“有一只眼”是指不思想邪恶,只思想真理的理解力,因为理解力能思想真理;它若思想邪恶,就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”,是因为“右眼”表示对良善的理解,“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》,4410, 6923节)。
以赛亚书:
当那日,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼,必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)
同一先知书:
那时,瞎子的眼必打开,聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)
又:
我必使你作列族的光,开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)
又:
你要将有眼而瞎,有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)
“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理,却渴望真理的人,也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同;因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物,因此,它们都是神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9301节)。
由于“眼”表示理解力,所以在属于以色列人的律例中,有这样一条:
亚伦的种,凡是瞎眼的,或眼有残疾的,都不可近前来献祭,或进到幔子里面。(利未记21:17–23)
利未记:
瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)
因此,在诅咒当中有这样一个诅咒:
消耗眼睛的热病。(利未记26:16)
由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么,即表示传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。
由此也表示祂的圣治,这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此,可以补充的是,论及以西结书中的基路伯,和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治,尤表一种守卫,即:若不通过良善,不可靠近主。以西结书:
我观看,见基路伯旁边有四个轮子;他们全身,连背带手和翅膀,并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)
启示录:
宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛;每一个都有翅膀,周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)
这“四活物”也是基路伯,因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们,是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理;事实上,主从圣治中看见一切,安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治,尤表一种守卫,即:若不通过良善,不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。
目录章节
目录章节
目录章节