799a.“和祂的帐幕”表示教会的一切教义和由此而来的敬拜。这从“帐幕”的含义清楚可知，“帐幕”是指教义和敬拜方面的教会，因而也指教会的教义和敬拜；因此，“亵渎神的帐幕”表示歪曲这些。“帐幕”之所以表示教义和敬拜方面的教会，是因为在上古时代，那些属于教会的人住在帐幕和帐棚中，起行时也带着它们。事实上，那时他们大多是牧羊人；家族的父亲在帐幕中，如后来在圣殿里那样将仁爱的训词，因而将爱的生活教导给那些从他家庭出生的人。这就是为何“帐幕”与“神的家”所表相同，即表示照着教义敬拜神，因而也表示教会，因为教会凭遵行教义的生活而为教会，遵行教义的生活就是敬拜。

由于有教会在其中的这些上古之人敬拜一个人形式的神，而一个人形式的神就是主，所以他们敬拜主。因此，他们的教会是属天教会，该教会与属灵教会的区别在于：属天教会处于对主之爱和来自这爱的敬拜，而属灵教会处于对邻之爱和来自这爱的敬拜。由于这是上古之人当中的教会的品质，那时对主之爱的教义在帐幕中被教导，主因此爱帐幕超过圣殿，所以按照主在西乃山上的吩咐，一个帐幕被建造，以色列民族可以在这个帐幕中举行神圣敬拜；后来，为纪念在帐幕中所举行的最神圣的敬拜，又设立了住棚节。由此清楚可知，为何“帐幕”表示教会的教义和由此而来的敬拜。

799b.“帐幕”的这种含义从以下经文也明显看出来。摩西五经：

雅各啊，你的帐幕何等华美，以色列啊，你的帐棚何其华丽。(民数记24:5)

在此处和圣言的其它部分，经上提到了帐幕和帐棚这两者；“帐幕”表示由那些处于对主之爱的良善之人组成的教会；“帐棚”表示由那些处于来自这良善的真理之人组成的教会；由于教义和由此而来的敬拜构成教会，所以“帐幕”表示爱之良善的教义，“帐棚”表示来自这良善的真理的教义。因此，复数形式的“帐幕”也表示教会和教义的良善，复数形式的“帐棚”表示教会和教义的真理。这清楚表明，巴兰的这些话，即“雅各啊，你的帐幕何等华美，以色列啊，你的帐棚何其华丽”表示什么，“雅各”表示处于教义和生活之良善的教会，“以色列”表示处于来自良善的真理的教会。

耶利米书：

耶和华必使雅各被掳去的帐幕归回，也必怜悯他的帐棚；城必建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它以前的方式有人居住。(耶利米书30:18)

此处经上也提到“帐幕”和“帐棚”；“帐幕”表示教会的良善，或教会教义的良善，“帐棚”表示教会的真理，或教会教义的真理；“被掳去”表示属灵的囚禁，当教会或教义的良善和真理可以说被监禁时，属灵的囚禁就会发生；因此，“使被掳去的归回”表示恢复它们。至于其余的话表示什么，可参看前文(AE 724节)。

以赛亚书：

要扩张你帐幕之地，伸展你帐棚的帷幔；不要阻碍；要放长你的绳子，坚固你的橛子。(以赛亚书54:2)

这些话论及没有生育的不孕妇人，她们表示外邦人，主要在他们当中建立教会。“你帐幕之地”表示该教会的爱之良善的状态；“你帐棚的帷幔”表示来自这良善的真理；“扩张”和“伸展”表示良善的结实和真理的增多；“绳子”表示这些的结合，“橛子”表示它们的坚固或力量。

诗篇：

有一件事，我曾求耶和华；我仍要寻求，就是我可以尽我一生的日子住在耶和华的家中，去看耶和华的美意，早晨拜访祂的殿；因为在遭难的日子，祂必将我藏在祂的帐棚里，把我隐藏在祂帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。(诗篇27:4, 5)

此处经上提到“耶和华的家”、“殿”、“帐棚”和“帐幕”；“耶和华的家”表示处于对主之爱的良善的教会，“殿”表示处于来自这良善的真理的教会，“耶和华的帐棚”表示神性真理，“帐幕”表示神性良善；由此清楚可知，“尽一个人一生的日子住在耶和华的家中”意思不是说住在耶和华的家中，而是说处于对主之爱的良善；“早晨拜访耶和华的殿”意思不是说每天早晨都拜访圣殿，而是说寻求并学习这良善的真理；因此，“藏在帐棚里”表示继续处于神性真理，或说坚守神性真理，并保护，免受虚假伤害；“隐藏在帐幕的隐密处”表示继续处于神性良善，或说坚守神性良善，并保护，免受邪恶伤害；“高举在磐石上”表示在内层真理上进行教导。

又：

耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行走正直，行公义、讲真理的人。(诗篇15:1, 2)

此处“帐幕”同样表示在爱之良善方面的教会，因而也表示爱之良善；“圣山”是指耶路撒冷，表示在来自这良善的教义真理方面的教会；这表明“住在它们上面”表示什么。“行走正直的人”表示一个在生活上处于良善，在教义上处于真理的人；因此，经上补充说：“行公义、讲真理的人。”“行公义”表示在生活上处于良善，“讲真理”表示在教义上处于真理。

又：

我要永远住在你的帐幕里，我要投靠在你翅膀下的隐密处。(诗篇61:4)

“永远住在帐幕里”表示处于爱之神性良善；“投靠在你翅膀下的隐密处”表示处于神性真理，“耶和华的翅膀”表示属灵真理。

以赛亚书：

必有宝座因怜悯坚立，必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平，速行公义。(以赛亚书16:5)

这些话论及主；“因怜悯坚立的宝座”表示由主建立的天堂和来自它的教会。“必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐幕中”表示主凭来自神性良善的神性真理在那里作王；“大卫”表示其王权，也就是神性真理方面的主，“祂的帐幕”表示神性良善。“审判”表示教义的真理，一切审判都来自这真理；“公义”表示爱之良善，在那些在天堂和教会里的人当中，这两者都来自主。

同一先知书：

看看锡安，我们制定节期的城，让你的眼看看耶路撒冷，一个安静的居所，一个必不拆散的帐幕；其橛子永不拔出，其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)

此处“锡安”不是指锡安，“耶路撒冷”不是指耶路撒冷；相反，它们表示爱之良善和教义真理方面的天堂和教会；这些事物是“一个安静的居所，一个必不拆散的帐幕”。“不拔出的橛子”表示被神性真理强化；“不折断的绳索”表示通过神性良善结合。

耶利米书：

我的帐幕毁坏，我所有的绳索都折断了；我的众子都离我出去，他们不在了；再无人来支搭我的帐幕，挂起我的帷幔了。(耶利米书10:20)

“毁坏的帐幕”表示不再有任何良善的教会，“折断的绳索”表示没有结合；“出去并不在的众子”表示不再有任何真理；“再无人来支搭帐幕，挂起帷幔了”表示教会里不再有人教导爱之良善和来自这良善的真理，“帷幔”表示从良善发出并遮盖它的真理。

同一先知书：

全地毁坏，我的帐幕忽然毁坏，我的帷幔顷刻破裂。(耶利米书4:20)

毁坏的“地”表示教会；毁坏的“帐幕”表示教会的良善，“帷幔”表示教会的真理。又：

巴比伦王尼布甲尼撒必夺走他们的帐幕和羊群，他必为自己掠去他们的帷幔和一切器皿，并他们的骆驼。(耶利米书49:29)

这段经文描述了阿拉伯的荒废，阿拉伯表示处于来自良善的真理的教会；“他们的帐幕和羊群”表示该教会的良善；“帷幔和一切器皿”表示这些良善的真理，“骆驼”表示真理的知识。“巴比伦王尼布甲尼撒”表示进行荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇(120:5)中的“阿拉伯的帐幕”具有相同的含义。

耶利米书：

牧人和他们的羊群必来到锡安，他们必支搭帐幕围攻她，各在自己的地方牧放。(耶利米书6:3)

这段经文也描述了教会在爱之良善方面的荒废，“锡安”表示有这良善在其中的教会。“牧人和羊群必支搭围攻她的帐幕”表示毁坏教会的邪恶及其虚假；“他们必各在自己的地方牧放”表示它将被完全剥夺良善和真理。

何西阿书：

埃及要收殓他们，摩弗要埋葬他们；他们的银制宝物，蓟草必占据；荆棘必在他们的帐幕中。(何西阿书9:6)

这段经文描述了因对真理的歪曲导致的教会的荒废。这些话所论及的“以色列”表示这个教会；“埃及要收殓他们，摩弗要埋葬他们”表示属世人及其贪心将摧毁它们；“他们的银制宝物，蓟草必占据”表示虚假将摧毁一切真理；“荆棘必在他们的帐幕中”表示虚假的邪恶将摧毁其一切良善。

以赛亚书：

住在大地的圆圈之上， 地上的居民好像蝗虫，铺展诸天，如铺上好之物，展开诸天如展开可住帐幕的。(以赛亚书40:22)

“住在大地的圆圈之上”表示在天空或诸天之上；因为天空包围大地，就像圆圈包围它的中心一样；这就是为何主被称为“至高者”和“住在至高处的”。“地上的居民好像蝗虫”表示处于最外在的事物或末端的人们；因为“蝗虫”表示活在终端之物，尤表处于终端的真理，在反面意义上表示那里的虚假；“铺展诸天，如铺上好之物”表示随意扩张诸天的全能；“展开诸天如展开可住帐幕”具有几乎相同的含义，但后者表示在良善方面扩张诸天，前者表示在真理方面扩张诸天。

何西阿书：

我必使你再住帐幕，如在约定时期的日子一样。(何西阿书12:9)

此处论述的主题是以法莲，经上因他富足而说他“发了财”(何西阿书12:8)，以此表示他为自己获得真理的知识；因为“以法莲”表示对圣言的理解和教会的智力或理解力；因此，“我必使你再住帐幕”表示仍在良善所在的教会中；“如在约定时期的日子一样”表示直到这些知识灭亡。撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐幕。(撒迦利亚书12:7)

“犹大的帐幕”是指圣言的良善和教会的良善，因为“犹大”表示在对主之爱的良善方面的圣言和教会。

耶利米哀歌：

主张弓好像仇敌；祂站立举起右手，如同敌人，杀戮一切悦人眼目的；祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样。(耶利米哀歌2:4)

此处论述的主题是教会在真理和良善方面的毁坏；“祂杀戮一切悦人眼目的”表示在教会真理方面的毁坏；“祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样”表示在良善方面的毁坏；在圣言中，“悦人之物”论及真理，“眼”论及对真理的理解；“帐幕”论及良善，“像火一样的愤怒”论及良善的荒废；“锡安的女子或女儿”表示从对良善的爱而处于对真理的情感的教会。诗篇：

祂在天上为太阳安设帐幕。(诗篇19:4)

“太阳”在此表示神性之爱方面的主；由于在众天堂，祂住在自己的爱之良善中，所以经上说：“祂在天上为太阳安设帐幕。”“帐幕”在此表示来自爱之良善的主的天堂。

又：

你使至高者耶和华做你的居所；祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐幕。(诗篇91:9, 10)

“耶和华的居所”和“祂的帐幕”表示天堂和教会；“居所”表示在真理方面的天堂和教会，“帐幕”表示在良善方面的天堂和教会。“祂使至高者耶和华做祂的居所，祸患必不临到，灾害也不挨近”表示邪恶和邪恶之虚假的移除，以及保护，以免受它们伤害。又：

祂要把你从帐幕中拔出来，从活人之地把你连根拔除。(诗篇52:5)

这句话论及以东人多益。“祂要把你从帐幕中拔出来”表示他要从教会的一切良善中被逐出，“从活人之地把你连根拔除”表示他还要从教会的一切真理中被逐出；“地”是指教会，那些处于来自良善的真理之人被称为“活人”。

在以下经文中，“帐幕”也表示良善方面的教会，或教会的良善。利未记：

耶和华要在他们中间立帐幕，在他们中间行走，作他们的神。(利未记26:11, 12)

这是祝福当中的一条。主在彼得、雅各和约翰面前变了形像后，彼得说：

主啊，我们在这里真好；你若愿意，就让我们在这里搭三座帐幕；一座给你，一座给摩西，一座给以利亚。(马太福音17:4; 马可福音9:5; 路加福音9:33)

启示录：

我听见有大声音从天上出来说，看哪，神的帐幕在人间，祂要与他们同住。(启示录21:3)

诗篇：

祂离弃了示罗的帐棚，就是祂在世人中间居住的帐幕。(诗篇78:60)

又：

祂弃绝了约瑟的帐棚。(诗篇78:67)

“帐棚”表示教义之真理方面的教会，这一点从圣言中提到单数或复数形式的“帐棚”的经文明显看出来(如以赛亚书22:16; 耶利米书9:19; 以西结书25:4; 阿摩司书9:11; 哈巴谷书1:6; 诗篇43:3; 46:4; 74:7)。

799c.由于帐幕表示爱之良善的教义方面的天堂和教会，帐棚表示来自这良善的真理的教义方面的天堂和教会，这是出于上古之人对主的神圣敬拜，如本文开头所说的，所以主乐意摩西建造帐幕，代表性的敬拜要在这帐幕中举行；出埃及记(26:7–15; 36:8–37)描述了这一点；后来，经上吩咐：以色列的众支派都要在帐幕的四围安营，负责帐幕的利未人也要在它旁边(民数记1:10–54; 3:7–39)；他们还要跟着帐幕起行(民数记9:15等)。这帐幕代表天堂和教会，这一点从以下事实很清楚地看出来：它的样式在西乃山上被指示给摩西(出埃及记25:9; 26:30)。凡以一种形式来呈现，以至于在天上并从天上看见的东西，都具有代表性。帐幕就代表主所在的天堂本身，因而也代表教会，这一点从它的神圣明显看出来：除了亚伦和他的儿子外，任何人都不允许进入帐幕，百姓若接近，就会死亡(民数记17:12, 13; 18:1, 22, 23; 19:14–19)。同样日间帐幕以上有云彩，夜间则出现火(出埃及记40:38; 民数记9:15; 以赛亚书4:5, 6)。后来又守了一个节日，这个节日被称为住棚节，他们要因禾场和酒醡的出产而欢乐(利未记23:39–44; 申命记16:13, 14; 撒迦利亚书14:16, 18, 19)。

“禾场的出产”，与“粮食”、“五谷”一样，表示教会的一切良善；“酒醡的出产”，与“酒”一样，表示教会良善的一切真理；那时的“欢乐”表示来自良善和真理的属天和属灵之爱的快乐。属于帐幕的一切事物，如约柜、施恩座和它上面的基路伯，幔子，上面有饼的桌子(译注：即陈设饼的桌子)，香坛，灯台，帷幔，顶盖或遮盖物，板子和柱子，绳子，橛子，以及其它所有事物，都代表天堂和教会，这一点可见于《属天的奥秘》一书论述出埃及记的地方；那里解释了这一切事物。那里还说明，这一切事物的神圣都来自存放在约柜中的律法，因为“律法”表示圣言，并代表主，主就是圣言。

118.“和贫穷，你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知：“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此，我们稍后会提到)；“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此，我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷，“你是富足”是指属灵的富足，这是显而易见的，因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷，却又富足，是指从心里承认一个人凭自己一无所知，也没有聪明和智慧，相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认；因此，他们又聪明又智慧，其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应；因为他们知道并发觉，凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己，而是来自主；他们也知道并发觉，他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关；他们由此又知道，他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点，也渴望并喜欢事实就是这样，所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们，他们在受神性真理影响，也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面，地狱灵却以为他们所思考和意愿，并由此所说和所做的一切都来自他们自己，无一来自神；因为他们不相信神性；因此，他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧，因为他们违背真理去思考，违背良善去意愿，这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做；这种人因只关注自己而不能做别的，只能将一切都归给自己；他这样做是因为，他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此，当这些人在自己里面思考时，他们违背教会和天堂的真理和良善思考，尽管当与人们交谈时，他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而，属灵贫穷的人却是富足的，因为他处于对真理的属灵情感；事实上，聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西，就像海绵吸水一样；因此，对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理，也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主，因为主是天堂和教会里的神性真理，神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己，并拯救他，并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行，所以祂喜欢将这些知识或认知植入人，使它们成为他的生命；事实上，祂只能以这种方式把人引向祂自己，并拯救他。由此清楚可知，对真理的一切属灵情感都来自主，没有人能处于这种情感，除非他承认主在其人性或人身中的神性，因为凭这种承认才会有结合，照着结合而有接受。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)，天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)；还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节)，和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)，以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的，还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人，还表示那些因没有圣言而不知道，或缺乏知识的人；“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理，并通过真理被完善的人。在以下经文中，“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人，马太福音：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音：

你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又：

穷人有福音传给他们，穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又：

家主对仆人说，去到城里大街小巷里，领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书：

贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书：

穷乏困苦人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知，“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人，因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理，可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望，以“在高处开江河，在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言，因此能拥有真理和良善的知识或认知的人，“穷人”表示那些没有圣言，然而渴望真理的人，就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人，而那个“躺在他门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言，可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族；那里的“穷人”是指没有圣言，却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”，是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》，9467节)，“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)，这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”，是因为“躺在门口”表示被抛弃，并被剥夺阅读和理解圣言的机会；“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理，因为食物表示知识、聪明和智慧的事物，一般表示良善和真理(《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)；桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》，9527节)。由于穷人拥有这种渴望，而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的，所以经上论到那穷人说，“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”，这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态；“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理，因为天堂里的人与主在一起。在圣言中，“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》，2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的，也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示：

叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中，财富表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227；《天堂与地狱》，365节)，在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》，1694节)。在圣言中，财富表示真理和良善的知识，以及由此而来的聪明和智慧，这是由于对应关系；因为对天堂里的天使来说，一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒；并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光；天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。