798a.“亵渎祂的名”表示通过歪曲神性真理或圣言的一切品质。这从“亵渎”和“名”的含义清楚可知：“亵渎”是指歪曲神性真理，因而歪曲圣言，圣言来自主，就是主(参看刚才AE 797节)；“名”是指一个事物的品质和状态(参看AE 148, 676节)，在此是指神性真理或圣言的一切品质，因为经上说“祂的名”，也就是“神的名”。在圣言中，“主的名”表示表示一切爱之良善和来自这良善的一切真理，祂从这些受到敬拜(可参看AE 102, 135, 696节)。由此清楚可知，“亵渎神的名”表示歪曲神性真理或圣言的一切品质，以及藉以敬拜主的一切良善和真理。前文已经说明，那些在教义和生活上都将信仰和善行分离的人歪曲神性真理的一切品质，或圣言的一切。这一点可从前面许多地方所说的推断出来，即：这些人将爱与仁拒之门外，以至于这些不能与信一起成为得救的手段，而作为从爱与仁变成良善，信则从爱与仁获得其本质；因此，他们不仅歪曲那些教导爱神、爱邻的经文，还歪曲那些提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文；当这些经文被歪曲时，圣言的一切也就被歪曲了；因为被称为圣言真理的圣言的剩下部分凭这些经文存活；当生活被拿走时，剩下的东西都是死的。此外，圣言的每个地方都有良善与真理的婚姻，如前面频繁所阐述和说明的。因此，当良善被拿走时，剩下的真理就被歪曲；被歪曲的真理是虚假。圣言的一切通过确认唯信或分离之信的推理被歪曲，我们将在本章末尾举几个例子来说明这一点，那里将解释数字“666”的含义。

798b.由于在视唯信为其教义的主要一点的各个基督教会，既有博学的人和简单人，也有将信仰与生活良善分离的人和将信仰与这些良善结合的人，因而有大量歪曲圣言的人和很少歪曲圣言的人，还由于前文论述了那些如此歪曲圣言，以至于向自己完全关闭天堂的人，所以现在我们要论述那些没有如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人。他们就是那些在自己里面确认，使人称义并得救的信产生生活的良善，就像树结出果实一样。对那些在生活上确认这个教义的人来说，天堂没有被关闭，但只有它的最低部分或终端是打开的，那里有一个入口。原因如下：

第一，尽管他们颠倒了神序，即仁产生信，而不是信产生仁；但对那些在教义和生活上确认这种结合的人来说，这种颠倒的秩序以后可以反过来；当它被反过来时，他们就进入天堂的最低部分或终端。他们不会从内层进入，因为他们的信(他们以为自己因这信而称义并得救了)更多地源于虚假，而不是真理；那些因教义和宗教而处于虚假，却又处于生活良善的人就在天堂的最低部分或终端。他们的虚假是来自圣言字义的真理的表象，这些表象都以生活为目的。对凡正在被改造的人来说，情况几乎是一样的。他首先从圣言为自己形成教义，并在其中将当信的事和当做的事区分开来。他将当信的事称为信，将当做的事称为仁。但由于对每个人来说，秩序生来就是颠倒的，所以他将信视为第一位，将仁视为第二位。然而，如果他过着信仰的生活，也就是仁爱的生活，那么这个秩序就会逐渐转过来，并得以恢复；然后，他出于仁活出信。在这种情况下，他的信在何等程度上来自纯正真理，他就在何等程度上进入天堂；因为如前所述，从主发出的神性真理构成天堂，并且就是天堂。由此可见，如今，信是如何变成教会的第一和首要事物的，即因为他们遵循生来就颠倒的秩序，还因为他们满足于世上的生活，被自我聪明的骄傲引领；这就是为何他们停在改造的第一个阶段。

他们向自己关闭天堂的第二个原因是，善行是行为中的爱和仁，天堂正是从这些而为天堂；因为所有天使和所有灵人都是情感和由此而来的思维；或也可说，都是爱和由此而来的聪明。有两种爱是所有爱的普遍和基础的爱，即对主之爱和被称为仁爱的对邻之爱。所有从圣言行善的人都处于这些爱；因为一切良善都来自爱或属于爱。由于那些在教义和生活上确认信产生善行，就像树结出果实一样的人从信关注良善，所以他们与天堂结合，但不是与属灵天堂结合，而是与属世天堂结合，属世天堂处于终端或终端事物，可称为(进入天堂的)入口。这些人不允许更内层地进入，因为信在变成形式上的仁之前，是属世的；属世的只能产生属世之物。当信变成来自仁的信时，情况就不同了；这时信变成属灵的，因为信所源于的仁是属灵的。对后者来说，属灵心智被打开了；而对前者来说，只有属世心智被打开；但这种打开照着信的品质和由此而来的生活的品质而更深、更内层。当在天堂之光中观看时，这些人的心智看上去像雪一样，如理性之光的样子；理性是属灵心智和属世心智之间的媒介。

第三，若从更内层检查那些相信信产生善行，也做善行之人的心智和生命的状态，就会发现他们内层是属世的，因为他们的信只是关于圣言诫命的知识；当被称为理性的内在属世视觉进入这信时，就有一种承认产生，即承认这些诫命都是神性；当爱在这个承认上运作时，它就变成服从。但在这个承认上运作的爱只能是因他们所行的良善而对赏赐或回报的爱；对他们来说，这种赏赐或回报就是永生。由于对赏赐或回报的爱不是来自神，而是来自人(因人在这种赏赐或回报中关注的是自己的利益，而不是邻舍的利益)，所以可推知，这爱是属世的；因此，那些相信信产生善行，并照着自己的信做善行之人的心智和生命的状态是属世的。不过，如果他们不是出于服从去做善行，那么引领他们的爱就是对源于博学的荣耀的爱，或对来自可以提升他们的荣誉，或可以获得财富的名声的爱。然而，这些人只是说他们承认并相信，其实心里并不承认或相信；因此，他们处于最低的属世层，天堂向他们完全关闭。

为叫人们知道，出于服从或服从的灵行善来自属世人，我们简要解释一下什么叫出于仁爱行善。没有人能出于仁爱行善，除非他的属灵心智被打开，属灵心智只有通过人放弃行恶，避开它们，最终厌恶它们，因为它们违反圣言的神性诫命，因而违反主才能被打开。当人如此避开并厌恶邪恶时，他所思想、意愿和实行的一切才是良善，因为它们来自主；事实上，主不断同在，站在门外叩门，催促并想进入，但邪恶却反对。因此，人必须通过移除邪恶而打开门，因为只有当邪恶被移除时，主才能进入并在那里坐席(启示录3:20)。之所以说人打开并移除，是因为人从自我行恶。由于主不断同在，站在门外叩门，并催促，如前所述，所以人有能力貌似凭自己停止邪恶；这种能力也被赐予每个人。正因如此，由于人能凭自己向自己关闭天堂，所以他也能貌似凭自己打开天堂，只要他思想并意愿停止邪恶，仰望主，当他如此停止时，就会承认这是靠着主。因此，当邪恶被移除时，凡人所做的，都是良善，因为它们来自主；凡人从主所做的，都不是属世-道德的，而是属灵-道德的。这时，由于仁爱在于为了良善出于爱，因而出于良善，进而出于主行善，所以可推知，出于仁爱行善是属灵的，而出于服从行善是属世的，因为这是出于对赏赐或回报的爱。这就是那些在天堂入口处的人所处的属世之物，那些只出于服从或服从的灵行善的人也到那里去；他们就是那些在教义和生活上确认，信产生善行，就像树结出果实一样的人。

第四，此外，要知道，那些相信信产生善行，就像树结出果实一样的人还相信，在邪恶被移除之前，天堂就分配给了他们；然而，只要邪恶在人里面，那么凡他所行的良善都不是良善；因为从一棵坏树只能结出坏果子。因此，对人来说，唯一通往天堂的道路就是从圣言放弃邪恶，因为它们是罪；除非这些邪恶首先被移除，否则主不能进入并赐予天堂。

那些在教义和生活上确认信产生善行，就像树结出果实一样的人没有向自己关闭天堂的第五个原因是，他们不像那些相信没有善行的信使人称义并得救的人那样歪曲圣言。那些相信没有善行的信使人称义的人歪曲了圣言提到并吩咐爱、仁、良善、作为、行为、作工或工作和实行的所有部分；他们如此行，直到摧毁天堂里的神性真理。他们把这些词理解为要么是指信，要么是指世上的道德和文明的良善，要么认为提到它们只是为了普通人，因为他们的信仰简单。他们就这样通过源于人不能履行律法，因为人的良善不是良善，并且功德天生就存在于它里面的论据而摧毁了神性真理。但那些简单地将善行与信仰联结起来的人没有歪曲圣言的所有这些部分，因而没有将信仰与对神的爱分离；他们以这种方式没有在人当做的一切，以及当信的一切中移除神性运作；因为他们认为并说，要貌似凭人做善行；不貌似凭自己行事和相信的人什么都不信，也什么都不做，不可能有宗教信仰。但由于他们没有纯正的真理，尽管他们没有向自己关闭天堂，所以他们只能走到天堂的门槛处。然而，对他们当中那些为了真理而热爱真理的人来说，当神序在他们里面恢复时，天堂就打开；当仁及其良善占据第一位，信及其真理占据第二位时，这种恢复就会发生；因为那时，他们就像那些脸朝前笔直向前走的人，而在此之前，他们就像那些脸朝后走的人。

第六，也有许多人认为仁是得救的基本方法，就像其他人认为信是得救的基本方法一样，但他们却没有过仁爱的生活。由于他们的仁爱只是口头上承认这是真理，因此这只是他们的信，所以可推知，他们的仁爱同样不是活的，而是死的。因此，他们与那些承认唯信的人几乎没有什么不同，因为他们在心里是一样的，只是在灵魂上不一样，或说有一样的心，却有不一样的灵魂。尽管如此，这两类人都向自己关闭天堂。

632.“他们将践踏圣城”表示他们将摧毁来自圣言的真理和良善的一切教义。这从“圣城”和“践踏”的含义清楚可知：“圣城”是指来自圣言的真理和良善的教义；“圣城”在字义上是指耶路撒冷，在圣言中，耶路撒冷处处被称为“圣城”；但“耶路撒冷”表示教会，“城”表示教会的教义；“城”表示教义(可参看AE 223节)；因此，“圣城”表示神性真理的教义，因为神性真理就是那在圣言中被称为“圣”的(AE 204节)。“践踏”是指完全摧毁，尤其通过感官和属世事物，因而通过被称为感官谬误的谬误摧毁，纯粹或绝对的虚假就源于未得到解释时的谬误。“践踏”之所以表示这些事物，是因为践踏是通过脚底来完成的，“脚底”表示人的外在感官事物，“脚”表示人的属世事物。“脚底”和“脚”的这种含义来自对应(可参看AE 65, 606节；《天堂与地狱》，96节)。

经上说“列族将践踏圣城”，是因为它跟在“殿外的院子被抛弃，因为它已经给了列族”这些话后面，“院子”表示圣言、教会和敬拜的外在，圣言的外在就是那被列族，也就是那些处于邪恶和虚假的人所败坏、因而被玷污和歪曲的。事实上，如前所述，被称为圣言字义的圣言的外在是给孩子和心智简单的人的，因此是照着表象来写的，因而是给那些感官和属世的人的；因为婴孩首先是感官化的，后来是属世的，当年龄增长时，他们就变得属灵。但当一个人没有变得属灵时，如所有活在邪恶中的人的情形，他不是属灵地理解圣言，只是属世而感官地理解，如此理解圣言的人会败坏它，并按着他的宗教虚假和生活邪恶来解释它。这就是为何经上说“他们将践踏圣城”。此外，在灵界，那些否认和鄙视天堂和教会的真理之人看上去用脚底践踏它们；如前所述，这是因为人的外在感官层对应于脚底，脚底就是那进行践踏的。虽说是人的外在感官层如此行，但它只是那些纯感官化或完全感官化的人的感官层，他们就是那些否认天堂和教会的真理，只相信自己能亲眼看到、亲手摸到的东西之人。

在以下经文中，“践踏”也论及这些人。路加福音：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族中，耶路撒冷最终要被列族践踏，直到列族的时期满了。(路加福音21:24)

这些话与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义，即“院子已经给了列族，他们将践踏圣城四十二个月”；因为“他们要倒在剑刃之下”表示他们将因虚假而灭亡；“又被掳到所有民族中”表示邪恶将把教会的良善和真理当成猎物；“耶路撒冷被践踏”表示在教义方面对教会的摧毁；“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“它被列族践踏”表示因生活的邪恶和教义的虚假而对教会的彻底摧毁；“直到列族的时期满了”表示直到邪恶满盈了(参看AE 624a节)；“四十二个月”也表示这种满盈。这些话，和启示录中的话一样，也是主论到最后审判之前的时期说的。

以西结书：

这在你们是小事吗？你们在美好的草场上吃草，草场上剩下的草，你们竟用脚践踏了；你们喝沉淀的水，剩下的水，你们竟用脚搅浑了。我的羊群就这样吃你们用脚所践踏的，喝你们用脚所搅浑的。(以西结书34:18, 19)

“美好的草场”表示属灵地滋养(人)的一切，尤表圣言，并由此而来的真理和良善的知识或认知；“吃草，剩下的草，你们竟用脚践踏了”表示如此消除它，以致它可能不会显现，如此摧毁它，以致它可能不会存在，这一切是通过来自肉体-感官层，以及与属灵层分离的属世层的推理完成的。因此，这就是“用脚践踏”所表示的；“沉淀的水”表示被虚假玷污的真理，因为“水”表示真理，“喝水”表示学习并接受；“剩下的水，竟用脚搅浑了”表示然而，因来自属世人的推理，却将没有被虚假玷污的真理带入混乱，“脚”表示人里面的属世事物。由此可见，“我的羊群喝用脚所践踏的和用脚所搅浑的”表示什么。

但以理书：

公山羊把公绵羊推倒在地，践踏他，没有任何人能救公绵羊脱离他的手；后来，有一角长出一个小角，渐渐成为强大；高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。(但以理书8:7, 9, 10)

此处“公山羊”表示与仁分离之信，“公绵羊”表示与仁结合的信，因而表示仁，与马太福音(25:31–46)中的“公山羊和绵羊”意思一样；“有一角长出一个小角，渐渐成为强大”表示唯信称义；“天象”表示天堂和教会的一切真理和良善，“星”表示良善和真理的知识。因此，“推倒公绵羊和天象”表示彻底摧毁仁爱，与它一道摧毁的，还有天堂和教会的一切真理和良善，这是通过肉体-感官层完成的；事实上，那些处于与仁分离之信，也就是说，相信自己唯信得救，无论生活是什么样的人就变得肉体-感官化，因而在圣言和教会的一切事物上都处于虚假；因为他们对圣言的感知只依照圣言文字的终端意义，他们从内层也看不见它里面的任何东西；即便从圣言讲真理，他们也是错误地感知它们；因此，这就是“公山羊将些天象和星宿抛落在地，践踏它们”所表示的。“公山羊把公绵羊推倒在地，践踏他”表示对邻之仁，也就是生活的良善以同样的方式被摧毁；因为那些处于与仁分离之信，由“公山羊”来表示的人使信成为本质，使仁成为非本质；因此，他们为身体和世界而生活，只关心他们自己，根本不关心邻舍；那些如此行的人就将“公绵羊”所表示的仁扔在地上，并践踏在脚下。

路加福音：

一些种子落在路旁，并被践踏，或天上的飞鸟把它吃掉了。(路加福音8:5)

“种子”表示神性真理，或圣言的真理；“落在路旁，并被践踏”表示只被肉体-感官层接受，没有从内层被接受；因为“落在好土里的种子”表示在灵里和心中被接受的。“把它吃掉的天上的飞鸟”表示虚假，因为一切邪恶和由此而来的虚假都居于肉体-感官层；因此，除非一个人变得属灵，并出于属灵之物思考，否则他就只思考来自邪恶的虚假。何为肉体-感官层，何为感官人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节；AE 342b,c, 543, 550, 552, 554, 556a,c, 559, 563, 569a,c—570, 580节)。

以赛亚书：

我要使你们知道，我要向我的葡萄园怎么做；我必撤去篱笆，使它被吃尽，拆毁墙垣，使它被践踏。(以赛亚书5:5)

此处“葡萄园”表示主的教会，该教会被称为属灵教会；“撤去篱笆，拆毁墙垣”表示歪曲，从而摧毁保卫教会的真理；“葡萄园周围的篱笆和墙垣”与“耶路撒冷周围的墙垣和营垒”意思一样；“吃尽和践踏葡萄园”表示使教会荒废，以致真理和良善不能在其中涌现，因而表示摧毁教会。

耶利米书：

许多牧人毁坏了我的葡萄园，践踏了我的田地，他们使我美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:10)

此处“葡萄园”和“田地”一样，表示主的教会；“毁坏”、“践踏”、“变为荒凉的旷野”表示如此摧毁，以至于教会的良善和真理丝毫不剩。以赛亚书：

我们的仇敌已经践踏了我们的圣所。(以赛亚书63:18)

“仇敌”表示生活的邪恶；“践踏圣所”表示摧毁取自圣言的教义真理，这也是通过肉体-感官层来完成的，因为所有处于生活邪恶的人都是肉体-感官化的。

诗篇：

就任凭仇敌追赶我的灵魂，直到追上，把我的性命践踏在地上，使我的荣耀住在尘土中。(诗篇7:5)

此处“仇敌”也表示邪恶，一般表示魔鬼，也就是地狱，邪恶来自地狱；“把性命践踏在地上，使荣耀住在尘土中”表示通过肉体-感官层摧毁天堂和教会的一切真理；因为这些构成属灵生命，并由“荣耀”来表示；“尘土”也论及肉体-感官层，该肉体-感官层也由“用肚子行走，吃尘土”来表示，如论到蛇经常所说的。

在以下经文中，“践踏”具有相同的含义。以赛亚书：

我要使亵渎的民族像街上的泥土一样被践踏。(以赛亚书10:6)

弥迦书：

耶和华的仇敌必被践踏，如同街上的泥土。(弥迦书7:10)

撒迦利亚书：

他们必如勇士在战场上践踏街上的泥土，他们必争战，因为耶和华与他们同在，他们必使骑马的羞愧。(撒迦利亚书10:5)

玛拉基书：

你们必践踏恶人，在我所定的日子，他们必在你们脚底之下成为尘土。(玛拉基书4:3)

以赛亚书：

以法莲酒徒高傲的冠冕，必被践踏在脚下。(以赛亚书28:3)

同一先知书：

我在怒气中践踏了众民，在烈怒中使他们喝醉，我将他们的胜利倒在地上。(以赛亚书63:6)

诗篇：

我们靠你要推倒我们的敌人；靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。(诗篇44:5)

又：

神要践踏我们的敌人。(诗篇60:12; 108:13)

在这些经文中，“践踏”也表示摧毁，这是那些肉体-感官化的人所做的，因为那些具有这种特征的人把天堂和教会的一切事物都“践踏”在脚下；事实上，他们处于最低事物，思维不能被主提升，因为他们自己把自己压到地上，在那里舔尘土；所有否认神性真理的人都是这样。因为一个人从出生所拥有的一切邪恶都居于他的属世层和肉体-感官层；因此，除非他让自己被主从它们当中提升上来(这是通过神性手段，也就是信和爱的真理和良善，或通过教义和生活的真理和良善实现的)，否则他会留在他的邪恶中，这些邪恶被植入他的属世层和肉体-感官层，然后他就践踏属于天堂和教会的属天和属灵事物。

“踹在狮子和虺蛇，少壮狮子和龙身上”不仅表示摧毁这些所表示的邪恶和虚假，还表示没有被它们伤害；诗篇中的这句话表示这一点：

你要踹在狮子和虺蛇身上，践踏少壮狮子和龙。(诗篇91:13)

路加福音：

看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，绝没有什么能害你们。(路加福音10:19)

圣言如此说，是因为那些在地狱里的人有时在善灵和天使眼前照着他们所处的邪恶和由此而来的虚假以各种野兽和蛇的形式显现；正是从他们意愿的意图发出的思维本身呈现出这些表象。从他们的邪恶和虚假散发出来的东西不断通过在这些地狱之上，或覆盖这些地狱的陆地升上来或呼出来，因此，走在这些地方上对那些仅仅属世的人来说，是危险的，对那些肉体-感官化的人来说，更是危险；因为由此产生的散发物，以及传染物会传染那些走在那里的人。但那些被主引导的人可以安全地走在那地上，不受传染或侵扰，因为他们心智的内层，或他们思维和情感的内层被主提升到他们的肉体-感官层之上，肉体-感官层对应于脚底。这清楚表明，“踹在狮子和虺蛇，少壮狮子和龙身上”，不受它们伤害在严格意义上表示什么，又为何圣言如此说。别的地方已经阐述和说明“狮子”、“蛇和蝎子”表示什么。