798a.“亵渎祂的名”表示通过歪曲神性真理或圣言的一切品质。这从“亵渎”和“名”的含义清楚可知：“亵渎”是指歪曲神性真理，因而歪曲圣言，圣言来自主，就是主(参看刚才AE 797节)；“名”是指一个事物的品质和状态(参看AE 148, 676节)，在此是指神性真理或圣言的一切品质，因为经上说“祂的名”，也就是“神的名”。在圣言中，“主的名”表示表示一切爱之良善和来自这良善的一切真理，祂从这些受到敬拜(可参看AE 102, 135, 696节)。由此清楚可知，“亵渎神的名”表示歪曲神性真理或圣言的一切品质，以及藉以敬拜主的一切良善和真理。前文已经说明，那些在教义和生活上都将信仰和善行分离的人歪曲神性真理的一切品质，或圣言的一切。这一点可从前面许多地方所说的推断出来，即：这些人将爱与仁拒之门外，以至于这些不能与信一起成为得救的手段，而作为从爱与仁变成良善，信则从爱与仁获得其本质；因此，他们不仅歪曲那些教导爱神、爱邻的经文，还歪曲那些提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文；当这些经文被歪曲时，圣言的一切也就被歪曲了；因为被称为圣言真理的圣言的剩下部分凭这些经文存活；当生活被拿走时，剩下的东西都是死的。此外，圣言的每个地方都有良善与真理的婚姻，如前面频繁所阐述和说明的。因此，当良善被拿走时，剩下的真理就被歪曲；被歪曲的真理是虚假。圣言的一切通过确认唯信或分离之信的推理被歪曲，我们将在本章末尾举几个例子来说明这一点，那里将解释数字“666”的含义。

798b.由于在视唯信为其教义的主要一点的各个基督教会，既有博学的人和简单人，也有将信仰与生活良善分离的人和将信仰与这些良善结合的人，因而有大量歪曲圣言的人和很少歪曲圣言的人，还由于前文论述了那些如此歪曲圣言，以至于向自己完全关闭天堂的人，所以现在我们要论述那些没有如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人。他们就是那些在自己里面确认，使人称义并得救的信产生生活的良善，就像树结出果实一样。对那些在生活上确认这个教义的人来说，天堂没有被关闭，但只有它的最低部分或终端是打开的，那里有一个入口。原因如下：

第一，尽管他们颠倒了神序，即仁产生信，而不是信产生仁；但对那些在教义和生活上确认这种结合的人来说，这种颠倒的秩序以后可以反过来；当它被反过来时，他们就进入天堂的最低部分或终端。他们不会从内层进入，因为他们的信(他们以为自己因这信而称义并得救了)更多地源于虚假，而不是真理；那些因教义和宗教而处于虚假，却又处于生活良善的人就在天堂的最低部分或终端。他们的虚假是来自圣言字义的真理的表象，这些表象都以生活为目的。对凡正在被改造的人来说，情况几乎是一样的。他首先从圣言为自己形成教义，并在其中将当信的事和当做的事区分开来。他将当信的事称为信，将当做的事称为仁。但由于对每个人来说，秩序生来就是颠倒的，所以他将信视为第一位，将仁视为第二位。然而，如果他过着信仰的生活，也就是仁爱的生活，那么这个秩序就会逐渐转过来，并得以恢复；然后，他出于仁活出信。在这种情况下，他的信在何等程度上来自纯正真理，他就在何等程度上进入天堂；因为如前所述，从主发出的神性真理构成天堂，并且就是天堂。由此可见，如今，信是如何变成教会的第一和首要事物的，即因为他们遵循生来就颠倒的秩序，还因为他们满足于世上的生活，被自我聪明的骄傲引领；这就是为何他们停在改造的第一个阶段。

他们向自己关闭天堂的第二个原因是，善行是行为中的爱和仁，天堂正是从这些而为天堂；因为所有天使和所有灵人都是情感和由此而来的思维；或也可说，都是爱和由此而来的聪明。有两种爱是所有爱的普遍和基础的爱，即对主之爱和被称为仁爱的对邻之爱。所有从圣言行善的人都处于这些爱；因为一切良善都来自爱或属于爱。由于那些在教义和生活上确认信产生善行，就像树结出果实一样的人从信关注良善，所以他们与天堂结合，但不是与属灵天堂结合，而是与属世天堂结合，属世天堂处于终端或终端事物，可称为(进入天堂的)入口。这些人不允许更内层地进入，因为信在变成形式上的仁之前，是属世的；属世的只能产生属世之物。当信变成来自仁的信时，情况就不同了；这时信变成属灵的，因为信所源于的仁是属灵的。对后者来说，属灵心智被打开了；而对前者来说，只有属世心智被打开；但这种打开照着信的品质和由此而来的生活的品质而更深、更内层。当在天堂之光中观看时，这些人的心智看上去像雪一样，如理性之光的样子；理性是属灵心智和属世心智之间的媒介。

第三，若从更内层检查那些相信信产生善行，也做善行之人的心智和生命的状态，就会发现他们内层是属世的，因为他们的信只是关于圣言诫命的知识；当被称为理性的内在属世视觉进入这信时，就有一种承认产生，即承认这些诫命都是神性；当爱在这个承认上运作时，它就变成服从。但在这个承认上运作的爱只能是因他们所行的良善而对赏赐或回报的爱；对他们来说，这种赏赐或回报就是永生。由于对赏赐或回报的爱不是来自神，而是来自人(因人在这种赏赐或回报中关注的是自己的利益，而不是邻舍的利益)，所以可推知，这爱是属世的；因此，那些相信信产生善行，并照着自己的信做善行之人的心智和生命的状态是属世的。不过，如果他们不是出于服从去做善行，那么引领他们的爱就是对源于博学的荣耀的爱，或对来自可以提升他们的荣誉，或可以获得财富的名声的爱。然而，这些人只是说他们承认并相信，其实心里并不承认或相信；因此，他们处于最低的属世层，天堂向他们完全关闭。

为叫人们知道，出于服从或服从的灵行善来自属世人，我们简要解释一下什么叫出于仁爱行善。没有人能出于仁爱行善，除非他的属灵心智被打开，属灵心智只有通过人放弃行恶，避开它们，最终厌恶它们，因为它们违反圣言的神性诫命，因而违反主才能被打开。当人如此避开并厌恶邪恶时，他所思想、意愿和实行的一切才是良善，因为它们来自主；事实上，主不断同在，站在门外叩门，催促并想进入，但邪恶却反对。因此，人必须通过移除邪恶而打开门，因为只有当邪恶被移除时，主才能进入并在那里坐席(启示录3:20)。之所以说人打开并移除，是因为人从自我行恶。由于主不断同在，站在门外叩门，并催促，如前所述，所以人有能力貌似凭自己停止邪恶；这种能力也被赐予每个人。正因如此，由于人能凭自己向自己关闭天堂，所以他也能貌似凭自己打开天堂，只要他思想并意愿停止邪恶，仰望主，当他如此停止时，就会承认这是靠着主。因此，当邪恶被移除时，凡人所做的，都是良善，因为它们来自主；凡人从主所做的，都不是属世-道德的，而是属灵-道德的。这时，由于仁爱在于为了良善出于爱，因而出于良善，进而出于主行善，所以可推知，出于仁爱行善是属灵的，而出于服从行善是属世的，因为这是出于对赏赐或回报的爱。这就是那些在天堂入口处的人所处的属世之物，那些只出于服从或服从的灵行善的人也到那里去；他们就是那些在教义和生活上确认，信产生善行，就像树结出果实一样的人。

第四，此外，要知道，那些相信信产生善行，就像树结出果实一样的人还相信，在邪恶被移除之前，天堂就分配给了他们；然而，只要邪恶在人里面，那么凡他所行的良善都不是良善；因为从一棵坏树只能结出坏果子。因此，对人来说，唯一通往天堂的道路就是从圣言放弃邪恶，因为它们是罪；除非这些邪恶首先被移除，否则主不能进入并赐予天堂。

那些在教义和生活上确认信产生善行，就像树结出果实一样的人没有向自己关闭天堂的第五个原因是，他们不像那些相信没有善行的信使人称义并得救的人那样歪曲圣言。那些相信没有善行的信使人称义的人歪曲了圣言提到并吩咐爱、仁、良善、作为、行为、作工或工作和实行的所有部分；他们如此行，直到摧毁天堂里的神性真理。他们把这些词理解为要么是指信，要么是指世上的道德和文明的良善，要么认为提到它们只是为了普通人，因为他们的信仰简单。他们就这样通过源于人不能履行律法，因为人的良善不是良善，并且功德天生就存在于它里面的论据而摧毁了神性真理。但那些简单地将善行与信仰联结起来的人没有歪曲圣言的所有这些部分，因而没有将信仰与对神的爱分离；他们以这种方式没有在人当做的一切，以及当信的一切中移除神性运作；因为他们认为并说，要貌似凭人做善行；不貌似凭自己行事和相信的人什么都不信，也什么都不做，不可能有宗教信仰。但由于他们没有纯正的真理，尽管他们没有向自己关闭天堂，所以他们只能走到天堂的门槛处。然而，对他们当中那些为了真理而热爱真理的人来说，当神序在他们里面恢复时，天堂就打开；当仁及其良善占据第一位，信及其真理占据第二位时，这种恢复就会发生；因为那时，他们就像那些脸朝前笔直向前走的人，而在此之前，他们就像那些脸朝后走的人。

第六，也有许多人认为仁是得救的基本方法，就像其他人认为信是得救的基本方法一样，但他们却没有过仁爱的生活。由于他们的仁爱只是口头上承认这是真理，因此这只是他们的信，所以可推知，他们的仁爱同样不是活的，而是死的。因此，他们与那些承认唯信的人几乎没有什么不同，因为他们在心里是一样的，只是在灵魂上不一样，或说有一样的心，却有不一样的灵魂。尽管如此，这两类人都向自己关闭天堂。

594a.“披着云彩”表示圣言的终端。这从“披”和“云彩”的含义清楚可知：“披”是指在一个人外面的东西，在周围的，也在外面，因为它在周边之外；因此，在这种情况下，它是指终端。“云彩”是指终端中的神性真理，因而是指字义上的圣言。“云彩”的这种含义从灵界的表象，以及圣言中凡提到“云”的地方明显看出来。从灵界的表象看出来，如下：整个天使天堂唯独由从主发出的神性真理构成；对神性真理的接受构成天使。在最高层天堂，该真理看起来就像被称为以太的纯粹灵气；在接下来的低层天堂，就不那么纯粹了，几乎就像被称为空气的大气；在最低层天堂，它看似某种稀薄的水性物质，就是像云一样的蒸汽。这就是神性真理在下降的过程中照着层级的表象。当高层天堂的天使谈论神性真理时，就有类似的表象出现；在这种情况下，他们所说的话就以飘来飘去的一朵云的表象呈现给那些在最低层天堂的人；而他们当中更为聪明的人从这云的移动、亮度和形态知道高层天堂的天使在互相谈论什么。这清楚表明，为何“云”表示终端中的神性真理。由于圣言中的大多数事物都取自灵界的表象，因而具有它们在那里所具有的意义，所以云也是这种情况。

在圣言中，“云”表示字义，也就是终端中的神性真理，这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音：

耶稣带着彼得，雅各和约翰，上了一座高山；就在他们面前变了形像；祂的脸面明亮如日头，衣裳如光。看哪，有摩西，以利亚显现，同耶稣说话。彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11)

路加福音：

彼得说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；因此，他们进入云彩里就惧怕。但有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子；你们要听祂。(路加福音9:34, 35)

主以这次变像代表神性真理，也就是圣言；因为当主在世时，祂把祂的人身变成神性真理，当祂离开世界时，通过将祂的人身与自成孕时就在祂里面的神性本身合一而将这人身变成神性良善。主在世时，将祂的人身变成神性真理，后来变成神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，303–306节)；主就是圣言(NJHD 263节)。因此，当主变了形像时，所看到的具体事物或一切情况都表示神性真理从主的神性良善发出。“祂的脸面明亮如日头”代表祂里面的神性之爱的神性良善，祂从神性良善拥有在祂人身里面的神性真理；因为“脸面”代表内层，这些内层透过脸面闪耀出来；“日头”表示神性之爱(参看AE 401b, 412b节)。如光的“衣裳”代表神性真理；在圣言中，“衣裳”表示真理，“主的衣裳”表示神性真理(也可参看AE 64, 271, 395d节)；这就是为何它们看起来“如光”；因为神性真理构成天使天堂里的光，因而在圣言中由“光”来表示(对此，可参看《天堂与地狱》，126–140节)。由于所代表的，正是圣言，也就是神性真理，所以“有摩西，以利亚显现，同耶稣说话”；“摩西，以利亚”表示圣言；“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。“遮盖门徒，他们所进入的云彩”代表字面上的圣言；因为在圣言中，“门徒”代表教会，那时和后来，教会只处于来自字义的真理。由于如前所述，终端中的神性真理作出启示和回应，还由于这真理就是圣言字义的真理，所以“有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子；你们要听祂”表示祂是神性真理，或圣言。

594b.人若不知道“云”在圣言的灵义上表示字面上的圣言，就不能知道这些话涉及什么奥秘：

在时代的完结，他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 14:61, 62; 路加福音21:27)

启示录：

看哪，耶稣基督驾云而来；众目要看见祂。(启示录1:7)

又：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

人若不知道“天云”表示字义上的圣言真理，就只知道在时代的完结，也就是教会结束时，主将驾着天云而来，向世人显现祂自己；但众所周知，既然圣言已经赐下，那么主就只通过圣言显现祂自己，因为圣言，也就是神性真理，就是在天堂和教会的主自己。由此可见，此处所论及的显现表示祂在圣言中的显现；祂在圣言中的显现是通过祂打开并揭示圣言的内在或属灵意义实现的，因为如在天堂那样的神性真理本身就是在这层意义中，天上的神性真理就是那里的主自己。这清楚表明，“主驾着天上的云降临，有荣耀”表示从圣言的灵义揭示圣言字义中的祂。“天上的云”表示属于字义的事物，“荣耀”表示属于灵义的事物(参看《天堂与地狱》，1节)，也表示对灵义的揭示本身(参看小著《白马》)；“人子”也表示神性真理方面的主(可参看AE 63, 151节)。

“云”表示终端中的神性真理，因而表示字义上的圣言，这一点可从以下经文进一步看出来。以赛亚书：

看哪，耶和华驾轻快的云临到埃及，埃及的偶像在祂面前动摇，埃及人的心在祂中间消溶。(以赛亚书19:1)

“埃及”在此不是指埃及，而是指与属灵人分离的属世人，这时属世人处于虚假和邪恶，并通过这些败坏教会的一切真理和良善；根据内义来理解的先知的这些话描述了当来自良善的真理从主流入时，这些虚假和邪恶摧毁属世人。“耶和华驾轻快的云”表示主以真理光照理解力；“驾”当论及耶和华或主时，表示光照理解力，“轻快的云”表示真理；那时“埃及的偶像动摇，埃及人的心消溶”表示那时与属灵人分离的属世人的邪恶和虚假摧毁属世人；“偶像”表示虚假，“心”表示邪恶，“埃及”表示属世人。

摩西五经：

没有谁能比耶书仑的神，祂驾云乘在天空和祂的壮丽之中，亘古之神的居所，下面是世界的膀臂。(申命记33:26, 27)

此处“驾云乘在天空之中”也表示通过属灵真理进入属世真理，也就是圣言字义的真理的流注光照理解力。由于天堂里的神性真理是属灵的，地上的神性真理是属世的，后者被前者光照，所以经上说“驾云乘在祂的壮丽之中”；“亘古之神的居所”表示天使中间的神性真理，“世界的膀臂”表示世人中间的神性真理；圣言字义的真理就是“世界的膀臂”所表示的，因为这层意义就是神性真理的真正力量，“膀臂”表示力量。神性真理的力量在字义中，这一点可见于前文。

诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。祂以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的密云作祂四围的帐棚。因祂面前的光辉，厚云行过。(诗篇18:10–12)

这段经文也描述了圣言的光照，因而描述了教会的光照。“神骑着基路伯飞行”表示来自天堂的神性真理的流注的光照；“风的翅膀”、“水的黑暗”、“天空的密云”表示被光照的终端中的神性真理；这些事物表示接受光照的各种层级的理解力；“因祂面前的光辉，厚云行过”表示终端意义的模糊由此消散。

又：

们要向神歌唱，歌颂祂的名；颂扬那驾云的。(诗篇68:4)

此处“那驾云的”表示光照方面的主；“云”表示被光照的终端中的真理，这种光照通过光，也就是从灵界或天堂而降的神性真理的流注实现。

那鸿书：

耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

终端中的真理，也就是圣言字义的真理，被称为“云彩，耶和华脚下的尘土”，是因为它是属世和最低的真理，天上的属灵神性真理就终止于其中，也在其上存在。终端中的神性真理因很少被理解，除非从天堂被光照，故是讨论和争论的主题，这由耶和华有祂的道路所在的“旋风和暴风”来表示，属灵的旋风和暴风是指关于圣言的真正意义的讨论或争论；然而，对那些渴望真理的人来说，主通过流注光照这真正意义。

诗篇：

他的种要存到永远，他的宝座在你面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:36, 37)

这些话论及主，“要存到永远的种”表示来自祂的神性真理。如太阳，又如月亮的“宝座”表示爱之良善和信之真理方面的天堂和教会；“宝座”表示天堂和教会；“如太阳”表示在爱之良善方面，“如月亮”表示在信之真理方面。“云中忠实的见证”表示祂是神性真理，因为“见证”当论及主时，表示从祂发出之物，它因出于主，故为祂作见证。

又：

耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行。(诗篇104:3)

这几句话描述了天堂和教会，同时描述了取自圣言的教义。“耶和华在水中立楼阁的栋梁”表示主从神性真理形成天堂和教会；“水”表示神性真理；“耶和华的楼阁”表示天堂和教会，“立栋梁”表示形成。“祂以云彩为战车”表示来自终端神性真理的教义；“云彩”表示终端神性真理，就是圣言字义中的那种，“战车”表示教义；之所以说这些话，是因为教会的一切教义都要从圣言字义中形成并被它确认。“乘驾风的翅膀而行”表示教义从属灵流注所传达的生活；“行”表示生活，当论及主时，表示生命或生活本身；“风的翅膀”表示圣言的属灵事物。“水”表示真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。

以赛亚书：

我必使我的葡萄园荒废，甚至命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)

这些话表示教会将没有对神性真理或圣言的理解；“葡萄园”表示教会，“云”表示字面上的圣言，“它们不降雨”表示必没有对来自圣言的神性真理的理解。

诗篇：

耶和华用云遮天，为地预备雨，使草生长在山上。(诗篇147:8)

“用云遮天”表示通过诸如在圣言字义中的属世真理保卫和保存在天堂里的圣言的属灵事物；“为地预备雨”表示由此而来的为了教会的教导；“使草生长在山上”表示由此给那些处于爱之良善的人的营养。

594c.下面这些话所表相同。以赛亚书：

诸天哪，自上而滴，让云降下公义；让大地裂开，产出救恩的果子。(以赛亚书45:8)

士师记：

耶和华啊，你从西珥出来，从以东田野向前行的时候，地震动天滴下，云也滴水。(士师记5:4)

“从西珥出来，从以东田野向前行”当论及耶和华时，表示当主取得人身时，祂对外邦人的光照；“地震动”表示那时完全改变的教会状态；“天滴下，云也滴水”表示神性真理的教导、流注和对它的感知；“滴”表示教导和流注；“水”表示真理；“天”表示真理的内层事物，“云”表示外层，就是诸如在圣言字义中的那种。

诗篇：

云中倒出水来，天空发出响声，你的箭也射出去。(诗篇77:17)

“云中倒出水来”表示纯正真理来自圣言的字义；“天空发出响声”表示来自天堂的流注；“你的箭也射出去”表示由此而来的神性真理。约伯记：

神将水包在密云中，水下面的云却不破裂。祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)

此处“云”也表示在次序中的终端真理，由于这些包含并包括属灵真理在自己里面，以至于它们不可以消散，所以这一事实由“神将水包在密云中，云却不破裂”来描述和表示；由于被称为属世的外层真理也包含和包裹被称为属灵并适合天堂天使的内层真理，所以这一事实由“祂将云铺在祂的宝座上”来描述和表示。

以赛亚书：

耶和华说，我要安静，在我的居所观看，如同光中的清热，又如收割时炎热中有露水的云彩。(以赛亚书18:4)

“露水的云彩”表示从良善产出果实的真理。同一先知书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

“锡安山的居所”表示属天教会的良善，“她的会众”表示这良善的真理；“白天的云，黑夜火焰的烟和光亮”表示保护，免得因太多的光或太多的荫造成伤害；由于属世良善和真理保护一切属灵良善和真理免受伤害，所以经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”，“荣耀”表示属灵良善和真理。

白天会幕上的云彩和夜间的火(出埃及记40:36–38; 民数记9:15–23; 10:11, 12, 34; 14:14; 申命记1:33)所表相同；下面的话也所表相同，出埃及记：

日间耶和华在云柱中，夜间在火柱中走在他们前面。(出埃及记13:21)

又：

云柱立在埃及人的营和以色列营之间。(出埃及记14:19–21)

诗篇：

神白日用云彩，终夜用火光引导他们。(诗篇78:14)

又：

他们出来的时候，埃及便欢喜，因为对他们的惧怕临到埃及人。祂铺张云彩当遮盖，夜间使火光照。(诗篇105:38, 39)

白天会幕上有云彩，夜间有火，是因为“会幕”代表天堂和教会，“云彩”表示主通过神性真理的同在，“火”表示祂通过被称为信之良善的神性良善的同在，两者在次序上都是终端；因此，它们作会幕上的遮盖；因此，在前面从以赛亚书和大卫诗篇所引用的经文中，经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”、“祂铺张云彩当遮盖”。

594d.下面出埃及记中的云和云柱所表相同：

遮盖何烈山的云，摩西进入这云。(出埃及记24:15–18)

又：

耶和华降临西乃山所在的云。(出埃及记19:16, 18; 34:5)

又：

立在摩西会幕门口的云柱。(出埃及记33:9, 10)

这也是以西结书中的“云”的含义：

我观看，看哪，狂风从北方刮来，有一朵大云，把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉。(以西结书1:4)

又：

那人进去的时候，基路伯站在房屋的右边；云彩充满了内院；耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛上；房内满了云彩；院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:3, 4)

“基路伯”表示守卫方面的主，或主的守卫，免得不通过爱之良善就靠近祂；所以“基路伯”也表示天堂，尤表至内层或第三层天堂，因为那里的天使以爱之良善接受神性真理，故进行守卫的，正是本质上为爱之良善的神性真理。随着这神性真理从至内层天堂降至低层天堂，最后降至世人所在的世界，它从纯净逐渐变得密集。这就是为何它在最低层级看起来像云，“云”表示适合在最低层天堂的属灵-属世天使理解，最后适合在自然界的世人理解的神性真理。此外，由于在这个层级上的神性真理类似于圣言字义中的神性真理，所以“云”表示字义上的圣言。正是这神性真理像云彩一样充满院子，最终充满房屋，基路伯就站在房屋的右边。由于这神性真理内在是属灵的，从天堂之光发光，所以它被称为“荣耀”，经上说：“院子充满了耶和华荣耀的光辉。”因此，经上也在约伯记说：

当神使云中的闪电闪耀时。(约伯记37:15)

由于高层天堂在那些在低层天堂的人眼前看上去就像被一层薄薄的亮云遮盖，因低层天使若不照着自己的品质，就不能看见更高或内层神性，所以在圣言的一些经文中，“云”也表示高层天堂的神性真理，或也可说，高层天堂本身。无论你说神性真理，还是说天堂，都是一回事，因为天堂凭神性真理而为天堂，那里的天使凭对神性真理的接受而为天使。以赛亚书正是在这层意义上提到“云”：

路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上，我要与至高者同等。(以赛亚书14:13, 14)

耶利米书：

离弃巴比伦，让我们各人各归本地去吧；因为她受的审判通于上天，它高抬自己，直达云霄。(耶利米书51:9)

诗篇：

你们要将力量归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的力量在云霄之上。(诗篇68:34)

在这些经文中，“云”与穹苍以上的水(创世记1:7)，以及天上的水(诗篇148:4)所表相同；因为云是由水形成的。“水”表示神性真理(可参看AE 71, 483, 518a–d节)。

由于有些云又薄又亮，有些云又密集又黑暗，又薄又亮的云出现在天堂下面，而又密集又黑暗的云则出现在许多地狱周围，所以显而易见，“云”在反面意义上表示与来自良善的真理相反的邪恶之虚假；如在以下经文中。因此，在以西结书：

至于埃及，密云必遮蔽她，她的女儿必被掳掠。(以西结书30:18)

同一先知书：

他必像密云遮盖那地。(以西结书38:9)

又：

羊在密云幽暗的日子四散。(以西结书34:12)

因此，当那些处于邪恶之虚假的人即将灭亡时，最后的审判被称为

一个密云、乌黑的日子(约珥书2:2; 西番雅书1:15)。当律法从西乃山上赐下时，出现在以色列人面前的密云和幽暗(申命记4:11, 12, 15; 5:22–26)所表相同。因为尽管耶和华，也就是主，在亮云中降至那山，但这云仍在处于邪恶之虚假的百姓眼前显为幽暗的密云(参看《属天的奥秘》，1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。