798a.“亵渎祂的名”表示通过歪曲神性真理或圣言的一切品质。这从“亵渎”和“名”的含义清楚可知：“亵渎”是指歪曲神性真理，因而歪曲圣言，圣言来自主，就是主(参看刚才AE 797节)；“名”是指一个事物的品质和状态(参看AE 148, 676节)，在此是指神性真理或圣言的一切品质，因为经上说“祂的名”，也就是“神的名”。在圣言中，“主的名”表示表示一切爱之良善和来自这良善的一切真理，祂从这些受到敬拜(可参看AE 102, 135, 696节)。由此清楚可知，“亵渎神的名”表示歪曲神性真理或圣言的一切品质，以及藉以敬拜主的一切良善和真理。前文已经说明，那些在教义和生活上都将信仰和善行分离的人歪曲神性真理的一切品质，或圣言的一切。这一点可从前面许多地方所说的推断出来，即：这些人将爱与仁拒之门外，以至于这些不能与信一起成为得救的手段，而作为从爱与仁变成良善，信则从爱与仁获得其本质；因此，他们不仅歪曲那些教导爱神、爱邻的经文，还歪曲那些提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文；当这些经文被歪曲时，圣言的一切也就被歪曲了；因为被称为圣言真理的圣言的剩下部分凭这些经文存活；当生活被拿走时，剩下的东西都是死的。此外，圣言的每个地方都有良善与真理的婚姻，如前面频繁所阐述和说明的。因此，当良善被拿走时，剩下的真理就被歪曲；被歪曲的真理是虚假。圣言的一切通过确认唯信或分离之信的推理被歪曲，我们将在本章末尾举几个例子来说明这一点，那里将解释数字“666”的含义。

798b.由于在视唯信为其教义的主要一点的各个基督教会，既有博学的人和简单人，也有将信仰与生活良善分离的人和将信仰与这些良善结合的人，因而有大量歪曲圣言的人和很少歪曲圣言的人，还由于前文论述了那些如此歪曲圣言，以至于向自己完全关闭天堂的人，所以现在我们要论述那些没有如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人。他们就是那些在自己里面确认，使人称义并得救的信产生生活的良善，就像树结出果实一样。对那些在生活上确认这个教义的人来说，天堂没有被关闭，但只有它的最低部分或终端是打开的，那里有一个入口。原因如下：

第一，尽管他们颠倒了神序，即仁产生信，而不是信产生仁；但对那些在教义和生活上确认这种结合的人来说，这种颠倒的秩序以后可以反过来；当它被反过来时，他们就进入天堂的最低部分或终端。他们不会从内层进入，因为他们的信(他们以为自己因这信而称义并得救了)更多地源于虚假，而不是真理；那些因教义和宗教而处于虚假，却又处于生活良善的人就在天堂的最低部分或终端。他们的虚假是来自圣言字义的真理的表象，这些表象都以生活为目的。对凡正在被改造的人来说，情况几乎是一样的。他首先从圣言为自己形成教义，并在其中将当信的事和当做的事区分开来。他将当信的事称为信，将当做的事称为仁。但由于对每个人来说，秩序生来就是颠倒的，所以他将信视为第一位，将仁视为第二位。然而，如果他过着信仰的生活，也就是仁爱的生活，那么这个秩序就会逐渐转过来，并得以恢复；然后，他出于仁活出信。在这种情况下，他的信在何等程度上来自纯正真理，他就在何等程度上进入天堂；因为如前所述，从主发出的神性真理构成天堂，并且就是天堂。由此可见，如今，信是如何变成教会的第一和首要事物的，即因为他们遵循生来就颠倒的秩序，还因为他们满足于世上的生活，被自我聪明的骄傲引领；这就是为何他们停在改造的第一个阶段。

他们向自己关闭天堂的第二个原因是，善行是行为中的爱和仁，天堂正是从这些而为天堂；因为所有天使和所有灵人都是情感和由此而来的思维；或也可说，都是爱和由此而来的聪明。有两种爱是所有爱的普遍和基础的爱，即对主之爱和被称为仁爱的对邻之爱。所有从圣言行善的人都处于这些爱；因为一切良善都来自爱或属于爱。由于那些在教义和生活上确认信产生善行，就像树结出果实一样的人从信关注良善，所以他们与天堂结合，但不是与属灵天堂结合，而是与属世天堂结合，属世天堂处于终端或终端事物，可称为(进入天堂的)入口。这些人不允许更内层地进入，因为信在变成形式上的仁之前，是属世的；属世的只能产生属世之物。当信变成来自仁的信时，情况就不同了；这时信变成属灵的，因为信所源于的仁是属灵的。对后者来说，属灵心智被打开了；而对前者来说，只有属世心智被打开；但这种打开照着信的品质和由此而来的生活的品质而更深、更内层。当在天堂之光中观看时，这些人的心智看上去像雪一样，如理性之光的样子；理性是属灵心智和属世心智之间的媒介。

第三，若从更内层检查那些相信信产生善行，也做善行之人的心智和生命的状态，就会发现他们内层是属世的，因为他们的信只是关于圣言诫命的知识；当被称为理性的内在属世视觉进入这信时，就有一种承认产生，即承认这些诫命都是神性；当爱在这个承认上运作时，它就变成服从。但在这个承认上运作的爱只能是因他们所行的良善而对赏赐或回报的爱；对他们来说，这种赏赐或回报就是永生。由于对赏赐或回报的爱不是来自神，而是来自人(因人在这种赏赐或回报中关注的是自己的利益，而不是邻舍的利益)，所以可推知，这爱是属世的；因此，那些相信信产生善行，并照着自己的信做善行之人的心智和生命的状态是属世的。不过，如果他们不是出于服从去做善行，那么引领他们的爱就是对源于博学的荣耀的爱，或对来自可以提升他们的荣誉，或可以获得财富的名声的爱。然而，这些人只是说他们承认并相信，其实心里并不承认或相信；因此，他们处于最低的属世层，天堂向他们完全关闭。

为叫人们知道，出于服从或服从的灵行善来自属世人，我们简要解释一下什么叫出于仁爱行善。没有人能出于仁爱行善，除非他的属灵心智被打开，属灵心智只有通过人放弃行恶，避开它们，最终厌恶它们，因为它们违反圣言的神性诫命，因而违反主才能被打开。当人如此避开并厌恶邪恶时，他所思想、意愿和实行的一切才是良善，因为它们来自主；事实上，主不断同在，站在门外叩门，催促并想进入，但邪恶却反对。因此，人必须通过移除邪恶而打开门，因为只有当邪恶被移除时，主才能进入并在那里坐席(启示录3:20)。之所以说人打开并移除，是因为人从自我行恶。由于主不断同在，站在门外叩门，并催促，如前所述，所以人有能力貌似凭自己停止邪恶；这种能力也被赐予每个人。正因如此，由于人能凭自己向自己关闭天堂，所以他也能貌似凭自己打开天堂，只要他思想并意愿停止邪恶，仰望主，当他如此停止时，就会承认这是靠着主。因此，当邪恶被移除时，凡人所做的，都是良善，因为它们来自主；凡人从主所做的，都不是属世-道德的，而是属灵-道德的。这时，由于仁爱在于为了良善出于爱，因而出于良善，进而出于主行善，所以可推知，出于仁爱行善是属灵的，而出于服从行善是属世的，因为这是出于对赏赐或回报的爱。这就是那些在天堂入口处的人所处的属世之物，那些只出于服从或服从的灵行善的人也到那里去；他们就是那些在教义和生活上确认，信产生善行，就像树结出果实一样的人。

第四，此外，要知道，那些相信信产生善行，就像树结出果实一样的人还相信，在邪恶被移除之前，天堂就分配给了他们；然而，只要邪恶在人里面，那么凡他所行的良善都不是良善；因为从一棵坏树只能结出坏果子。因此，对人来说，唯一通往天堂的道路就是从圣言放弃邪恶，因为它们是罪；除非这些邪恶首先被移除，否则主不能进入并赐予天堂。

那些在教义和生活上确认信产生善行，就像树结出果实一样的人没有向自己关闭天堂的第五个原因是，他们不像那些相信没有善行的信使人称义并得救的人那样歪曲圣言。那些相信没有善行的信使人称义的人歪曲了圣言提到并吩咐爱、仁、良善、作为、行为、作工或工作和实行的所有部分；他们如此行，直到摧毁天堂里的神性真理。他们把这些词理解为要么是指信，要么是指世上的道德和文明的良善，要么认为提到它们只是为了普通人，因为他们的信仰简单。他们就这样通过源于人不能履行律法，因为人的良善不是良善，并且功德天生就存在于它里面的论据而摧毁了神性真理。但那些简单地将善行与信仰联结起来的人没有歪曲圣言的所有这些部分，因而没有将信仰与对神的爱分离；他们以这种方式没有在人当做的一切，以及当信的一切中移除神性运作；因为他们认为并说，要貌似凭人做善行；不貌似凭自己行事和相信的人什么都不信，也什么都不做，不可能有宗教信仰。但由于他们没有纯正的真理，尽管他们没有向自己关闭天堂，所以他们只能走到天堂的门槛处。然而，对他们当中那些为了真理而热爱真理的人来说，当神序在他们里面恢复时，天堂就打开；当仁及其良善占据第一位，信及其真理占据第二位时，这种恢复就会发生；因为那时，他们就像那些脸朝前笔直向前走的人，而在此之前，他们就像那些脸朝后走的人。

第六，也有许多人认为仁是得救的基本方法，就像其他人认为信是得救的基本方法一样，但他们却没有过仁爱的生活。由于他们的仁爱只是口头上承认这是真理，因此这只是他们的信，所以可推知，他们的仁爱同样不是活的，而是死的。因此，他们与那些承认唯信的人几乎没有什么不同，因为他们在心里是一样的，只是在灵魂上不一样，或说有一样的心，却有不一样的灵魂。尽管如此，这两类人都向自己关闭天堂。

587a.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示来自自我聪明，支持对肉体和世界的爱，以及由此产生的原则的虚假教义。这从“偶像”的含义清楚可知，“偶像”是指来自自我聪明的教义、宗教和敬拜的虚假。但至于“金、银、铜、石、木的偶像”具体表示什么，这可从“金、银、铜、石、木”的含义清楚看出来：“金”表示属灵良善，“银”表示属灵真理，“铜”表示属世良善，“石”表示属世真理，“木”表示感官良善。所有这些良善和真理都进入真正的教义，因为真正的教义既取自圣言的属灵意义，也取自它的属世意义。当虚假教义被圣言的属灵意义确认时，它就变成金偶像和银偶像；但当被圣言的属世事物，就是诸如属于圣言字义的那类事物确认时，它就变成铜和石的偶像；当被纯字义确认时，它就变成木头偶像；因为圣言的内层或属灵意义和外层或属世意义能用来确认虚假，这可从由此被确认了的无数异端明显看出来。

当圣言的真正意义不被理解时，虚假就被确认；原因在于，对自我的爱和随之而来的源于这些爱的原则掌权；当这些掌权时，人从天堂之光什么都看不见，凡他所看见的，都来自与天堂之光分离的世界之光；当世界之光与天堂之光分离时，在属灵事物上就有幽暗。要知道，以色列人从埃及，以及周围的民族那里带来拜偶像的可憎习俗；他们因是纯外在人，故出于属世倾向也拥有植入他们的这种敬拜，这可从圣言所记载的犹大和以色列的许多君王的偶像崇拜，以及所罗门自己的偶像崇拜明显看出来，所罗门是最有智慧的人。但他们为自己所造并敬拜、圣言所提到的偶像在灵义上仍表示来自自我聪明的虚假教义，敬拜从这教义并根据该教义执行。

偶像的这种含义也从灵界获得自己的原因；在那里，为自己制订教义虚假的恶灵看起来正在塑造偶像，并以各种方式标记它们，直到它们看上去可以说处于人的形式；他们也从各种代表中进行选择，把它们组合起来，以至于连贯在一起，从而在外在事物上伪装该形式。我被允许看到教会领袖制造这类偶像，他们说服自己相信，虚假就是真理；他们因极其灵巧，所以知道如何努力地将这些细节联结起来，后来又修饰它们。我看见英国人制造了这种偶像，他们通过该偶像来表现唯信是得救的本质，它无需人这一方的任何合作就会产生仁之良善。在灵界，偶像是由那些处于来自自我聪明的教义虚假的人形成的，因为教会的真正教义所来自的神性真理在天使身上引发人的形式；因此，在圣言中，天使也表示神性真理；正因如此，从圣言确认的教义虚假被表现为人形式的偶像；被歪曲并用于确认的圣言真理引发该形式，但由于真理被歪曲，所以表现出来的，是没有生命的偶像。

587b.“偶像、雕像和铸像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：

匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，铸造银链。贫穷没有供物的，就拣选不会朽坏的木头；为自己寻找巧匠，预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:19, 20)

这些话描述了教义如何通过虚假，因而通过诸如来自自我聪明的那类事物被融合并焊接在一起，因为这些都是虚假。他为自己寻找的“匠人”、“金匠”和“巧匠”表示一个塑造并形成这种教义的人。“用金包裹它”表示好叫它可以在外在形式上看似良善；“铸造银链”表示好叫虚假可以组合起来，并看似真理；“拣选不会朽坏的木头，预备不能动摇的雕像”表示好叫教义可以被承认，并且似乎不是虚假。

耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢；各银匠都因雕像羞愧；因他的铸像是谎言，其中并无气息；它们都是虚空，是错误的工作；到追讨它们的时候，它们必要灭亡。(耶利米书10:14, 15; 51:17, 18)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，所以经上说：“各人都因知识变得愚蠢；各银匠都因雕像羞愧。”人变得愚蠢所因的“知识”表示自我聪明，而“雕像”表示由此而来的虚假；“铸像是谎言，是虚空，是错误的工作”也表示这种虚假。“其中并无气息”表示虚假或来自自我聪明的事物里面没有属灵生命；因为生命只在神性真理里面，也就是在来自主的真理里面，如祂自己所教导的：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

耶利米书：

人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。它们像棕树一样坚实，却不能说话；必须被扛着，因为它们不能行走。他们如同畜牲，是愚昧的；木头是虚空的教导。有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。惟有耶和华是真理的神，是活的神，是一个时代的王。(耶利米书10:3–5, 8–10)

此处“雕像”表示通过自我聪明巧妙塑造和形成的教义、宗教和敬拜的虚假，这一点从当在灵义上观之时，这段描述的细节明显看出来。“匠人的手用斧子制成的作品”、“匠人的工作、银匠的手工”、“智者的工作”表示切割和塑造偶像的自我聪明。“匠人和银匠的手工”表示来自自我聪明的东西，这一点在前面已经说明；“他们如同畜牲，是愚昧的；木头是虚空的教导”表示来自它的虚假；“它们像棕树一样坚实，却不能说话，不能行走”表示这些没有生命；“说话”和“行走”表示生活，生活是指属灵地生活。“有银子打成片，是从他施带来的”、“从乌法来的金子”、“他们的衣服是蓝色和紫色的”表示来自圣言的确认；“从他施带来的银子”表示圣言的真理，“从乌法来的金子”表示圣言的良善，两者都被歪曲了；“蓝色和紫色”具有相同的含义。“惟有耶和华是真理的神，是活的神，是一个时代的王”表示教义、宗教和敬拜的一切真理都来自耶和华，也就是来自主；因为主凭神性真理而被称为“神”，也被称为“活的”和“王”。

以赛亚书：

制造雕像的尽都是虚荣，他们所喜悦的都无益处；他们是自己无所看见，无所知晓的见证人。因为他的同伴都必羞愧；工匠也不过是人。他用钳子夹住铁，在火炭中加工，用利锤加固它，用他有力的膀臂加工；他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦。木匠量好木料，拉线，用直尺描画；照他的角度去做它，又用圆规来规划，以人的形态，照着人的美丽造它，好住在房屋中。他为自己砍伐香柏树，或选取黄杨树或橡树；这树，人可用以烧火，可以拿些来取暖，也可以点着烤饼，却做神像供跪拜，做雕像向它叩拜。他们并不知道，也不明白，因为他们忘记了，以至于眼睛看不见，心里不明白。没有一个心里醒悟，有知识，有聪明，能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:9–20)

对“雕像”的这一整个描述表示出于自我聪明形成教义，描述的细节是指这种形成的细节。否则，神性的圣言有必要仅仅对雕像的制作进行如此细致的描述吗？“制造雕像的尽都是虚荣，他们所喜悦的都无益处”，以及“没有一个有知识，有聪明，能说，我右手中岂不是有虚谎吗”表示除虚假之外，什么都没有，因为它来自自我聪明。“他用钳子夹住铁，在火炭中用他有力的膀臂加工它”描述了自我聪明，教义的虚假就是从自我聪明中形成的；“用钳子夹住铁，在火炭中加工它”表示产生支持自我之爱的虚假；“拉线，用直尺描画；照他的角度去做它，又用圆规来规划，以人的形态，照着人的美丽造它，好住在房屋中”描述了通过谬误将虚假与虚假联结起来，好叫它们看似真理；“人的形态”表示真理的表象，“人的美丽”表示由此而来的聪明的表象，“住在房屋中”表示由此而来的属灵生命的表象。“他们并不知道，也不明白，眼睛看不见，心里不明白”表示由此没有聪明的生命，或对真理和良善的感知的生命。时间不允许详细解释这段描述中的每一个事物表示什么；只需说明，每个人都能看到，所表示的是某种比单纯制作雕像更智慧、更内层的事物。要让人们知道，包含在这段描述中的天上智慧是无法形容的，当世人阅读它时，天使就处于这种智慧，尽管世人只思想雕像和它的制作；因为上述经文里面有多少词语，就有多少对应和由此而来的智慧奥秘。

哈巴谷书：

雕像有什么益处呢？因为制造者雕刻了它；铸像和虚谎的教导者有什么用处呢？制造自己谎言的，倚靠它，因为他造了哑巴神像。对木偶说，醒起；对哑巴石像说，起来，那人有祸了，它能教导人！看哪，这只是包裹金银的，它中间毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中。(哈巴谷书2:18–20)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这虚假里面没有丝毫属灵生命，因为它来自自我聪明，所以经上说：“雕像有什么益处呢？因为制造者雕刻了它；铸像和虚谎的教导者有什么用处呢？制造谎言的，倚靠它。”“谎言”表示虚假，“教导和制造谎言的”表示那制作它的人；“他造了哑巴神像，它中间毫无气息”表示没有聪明和生命在它里面或来自它；“惟耶和华在祂的圣殿中”表示教义、教会和敬拜的一切真理都唯独来自主；“圣殿”表示天堂，神性真理在天堂中并来自天堂。

诗篇：

他们的偶像是银和金，是人手的作为。它们有口，却不能说话；有眼，却不能看。(诗篇115:4, 5; 135:15, 16)

“他们的偶像是银和金”表示由不理解的圣言字义，也由感官谬误所确认的没有内在的外在敬拜；“人手的作为”表示来自自我聪明的东西；关于“人手的作为”表示来自自我聪明的东西，可参看前文。“它们有口，却不能说话；有眼，却不能看”表示他们从这些东西中没有获得对真理的任何思考和理解。

587c.从自我聪明发出的，只有虚假，因为人的自我无非是邪恶；事实上，它支持他自己的爱和自己的聪明；因此，这些人寻求真理，不是为了真理，只是为了名声、声望、荣耀和利益；当这些掌权时，天堂及其光不能流入，并打开视觉、赋予光照；因此，他们像夜鸟或猫头鹰、鼹鼠和蝙蝠那样在暗中才能看见，正如以赛亚书所说的这些话：

到那日，人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:20)

耶利米书：

有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是雕像之地，他们以可怕的东西为荣耀。所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里，猫头鹰或夜鸟的女儿也住在其中。(耶利米书50:38, 39)

“有干旱临到她的众水”表示没有真理；“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”表示地狱的虚假和邪恶，“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示对虚假的情感。这些话论及迦勒底和巴比伦之地，迦勒底和巴比伦表示通过支持邪恶、他们为了统治权而为自己制造的虚假而对真理和良善的亵渎。

何西阿书：

他们用银子为自己制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作；那些献人为祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

由于“铸像”表示来自自我聪明的教义，所以经上说：“他们用银子制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。”由于他们通过它摧毁属灵生命，并披上纯属世之物，或说过一种纯属世的生活，所以经上说“那些献人为祭的人亲吻牛犊”，“献人为祭”表示摧毁属灵生命，“亲吻牛犊”表示变成纯属世的。

以赛亚书：

看哪，他们都是罪孽，他们的工作都是虚无；他们的铸像都是风，都是虚空。(以赛亚书41:29)

“他们都是罪孽，他们的工作都是虚无”表示教义、宗教和敬拜的邪恶，“他们的铸像都是风，都是虚空”表示虚假；在圣言中，“风和虚空”论及来自自我的虚假。耶利米书：

他们为什么以雕像和外人的虚无惹我发怒呢？(耶利米书8:19)

“外人的虚无”也表示宗教的虚假，和“雕像”一样，所以经上说：“以雕像和外人的虚无。”

以西结书：

以色列家的人，凡使偶像升到心里，把罪孽的绊脚石放在面前，却来到先知那里的；我，耶和华，岂不报应那携许多偶像而来的人吗？(以西结书14:4)

此处“偶像”也表示来自自我聪明的教义虚假；“使偶像升到心里”表示接受并承认这些虚假；“把罪孽的绊脚石放在面前”表示受它们影响并照之生活；“却来到先知那里的；我，耶和华，岂不报应那携许多偶像而来的人吗”表示对这些人来说，只要他们处于这些虚假，主就不能揭示教义的纯正真理。“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示来自主的纯正真理的教义；“许多偶像”表示大量虚假，因为从被视为原则的一个虚假中流出的仍是虚假，连同联结在一个系列中的虚假；这就是为何它们被称为复数形式的“偶像”和“许多偶像”。

同一先知书：

我必洒清水在你们身上，你们就从你们一切的污秽中洁净了，我要从你们一切的偶像中洁净你们。(以西结书36:25)

由于“偶像”表示教义的虚假，所以经上说：“我必洒清水在你们身上。”“清水”表示纯正真理，“洒清水在他们身上”表示从虚假中洁净；这些虚假也被称为“污秽”，因为它们是来自邪恶的虚假和产生邪恶的虚假。

弥迦书：

我必使撒玛利亚变为田野的乱堆，又将她的石头倒在谷中，掀开她的根基。那时，她的一切雕像必被打碎，行淫的赏金全被火烧尽，她所有的偶像我必荒废，因为她从妓女的雇价聚集它们，它们必回到妓女的雇价。(弥迦书1:6, 7)

变成偶像后的“撒玛利亚”代表在教义真理和生活良善上被毁坏的教会，或说被教义之虚假和生活之邪恶毁灭的教会；“她必变为田野的乱堆，她的石头倒在谷中，她的根基掀开”表示在教会的一切真理上的毁坏；“田野”表示教会；“田野的乱堆”表示它的毁坏；“石头”表示教会的真理，“根基”表示教会立于其上的属世真理；“石头倒在谷中，根基掀开”表示这些的彻底毁坏；“她的雕像必被打碎，她的偶像我必荒废”表示教义的虚假对教会的毁灭；“被火烧尽的行淫的赏金”表示通过用于支持对自我和世界的爱而对真理的歪曲。

587d.在以下经文中，“雕像”、“铸像”和“偶像”具有相同的含义。以赛亚书：

我手既找到偶像之国，并他们耶路撒冷和撒玛利亚的雕像；难道我不能怎样对待撒玛利亚和她的偶像，就怎样对待耶路撒冷和她的偶像吗？(以赛亚书10:10, 11)

同一先知书：

你必判断包着银的雕像和镀了金的铸像为污秽；你必抛弃它们，如同抛弃月经布一样；你必管它叫粪。(以赛亚书30:22)

又：

到那日，人要抛弃你们亲手为自己所造以犯罪的银偶像和金偶像。(以赛亚书31:7)

又：

免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我的雕像和铸像命定了它们。(以赛亚书48:5)

又：

倚靠雕像，对铸像说，你是我们的神，这等人必退后，全然蒙羞。(以赛亚书42:17)

又：

立在瞭望塔上的狮子说，巴比伦倾倒了！倾倒了！她的一切神之雕像都打碎于地。(以赛亚书21:8, 9)

以西结书：

你们的祭坛必然毁坏，你们的日像必被打碎；我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前。(以西结书6:4, 5)

弥迦书：

到那日，我必从你中间剪除雕像和柱像，你就不再拜自己手制的作品。(弥迦书5:10, 13)

摩西五经：

我要把你们的尸首扔在你们偶像的身上，我的灵魂也必厌恶你们。(利未记26:30)

申命记：

他们的神的雕像，你们要用火焚烧；其上的银、金，你不可贪图，也不可取为己有，因为这是耶和华你神所憎恶的。(申命记7:25)

又：

凡制造耶和华所憎恶的偶像，无论是雕刻的，是铸造的，就是工匠之手的作品，或暗中设立它的，这人必受诅咒。(申命记27:15)

“金、银、铜、铁、木、石的偶像”与伯沙撒王和大臣、皇后用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时所赞美、因此有手在墙上写字，尼布甲尼撒王被赶出离开世人，变得像野兽的金、银、铜、铁、木、石的神(但以理书5:1等)具有相同的含义。耶路撒冷圣殿的金和银的器皿表示教会的神圣良善和真理；那时巴比伦王所赞美的“金、银、铜、铁、木、石的神”与“金、银、铜、铁、木、石的偶像”具有相同的含义，这些表示教义和敬拜的邪恶和虚假；“赞美”表示敬拜；“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，同时赞美或敬拜这些神”表示在敬拜中用邪恶和虚假亵渎良善和真理；由于人里面的一切属灵事物都因亵渎而被摧毁，没有属灵之物的人不是一个人，所以尼布甲尼撒被赶出离开世人，变得像野兽。

由于没有内在的外在决不可被敬拜，只可敬拜来自内在的外在，因而敬拜外在里面的内在，所以经上禁止照着地上任何活物的像制造任何雕像。因此在摩西五经：

你们不可制造雕像，任何相似的形状，无论是男像或女像，地上任何走兽的像，飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的像，爬在地上的任何事物的像，在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18; 5:8)

经上之所以这样禁止，是因为犹太民族比其他一切民族都更处于没有内在的外在，因而处于被外邦人称为圣的对一切外在事物的敬拜。敬拜外在事物，而不是敬拜代表天上事物的事物，也就是祭坛、祭坛上的祭祀，会幕，圣殿，就是偶像崇拜。事实上，犹太人对这些事物的敬拜也是偶像崇拜；但由于他们中间的教会是一个代表性教会，所以他们的敬拜为了代表的缘故而被接受，尽管它的确对他们的灵魂没有任何影响，这可从《属天的奥秘》中关于这个民族的各种事物明显看出来，从中摘录的内容可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。在别的地方敬拜外在，而不是在经上所吩咐的地方，就是在旷野的会幕旁边，在圣殿旁边和耶路撒冷圣殿里面敬拜外在，就是敬拜代表本身，没有对所代表的事物的任何感知或直觉，因而是敬拜没有任何天堂之物的纯尘世之物，所以经上禁止他们这样敬拜，以至于不允许他们为自己造这类事物的任何雕像；事实上，这个民族的性质是这样：他们一看见它们，就敬拜它们。

外邦人当中所盛行的偶像敬拜，就是对形像，无论是人的形像，还是各种走兽、鸟和爬行物的形像的敬拜，起源于他们从古人那里所获得的知识，这些物体表示属天和属灵事物；例如，“兽”表示情感，“鸟”表示由此而来的思维；“爬行物”和“鱼”表示感官-属世人里面的情感和由此而来的思维。因此，当那些处于没有任何内在的外在敬拜的人听说，这些物体表示天堂和教会的神圣事物时，他们开始敬拜它们；如埃及人，以色列人从他们那里在旷野，后来在撒玛利亚敬拜牛犊，因为对古人来说，“牛犊”表示属世人的良善情感。