史威登堡神学著作

诠释启示录 #798

798a.“亵渎祂的

798a.“亵渎祂的名”表示通过歪曲神性真理或圣言的一切品质。这从“亵渎”和“名”的含义清楚可知:“亵渎”是指歪曲神性真理,因而歪曲圣言,圣言来自主,就是主(参看刚才AE 797节);“名”是指一个事物的品质和状态(参看AE 148, 676节),在此是指神性真理或圣言的一切品质,因为经上说“祂的名”,也就是“神的名”。在圣言中,“主的名”表示表示一切爱之良善和来自这良善的一切真理,祂从这些受到敬拜(可参看AE 102, 135, 696节)。由此清楚可知,“亵渎神的名”表示歪曲神性真理或圣言的一切品质,以及藉以敬拜主的一切良善和真理。前文已经说明,那些在教义和生活上都将信仰和善行分离的人歪曲神性真理的一切品质,或圣言的一切。这一点可从前面许多地方所说的推断出来,即:这些人将爱与仁拒之门外,以至于这些不能与信一起成为得救的手段,而作为从爱与仁变成良善,信则从爱与仁获得其本质;因此,他们不仅歪曲那些教导爱神、爱邻的经文,还歪曲那些提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文;当这些经文被歪曲时,圣言的一切也就被歪曲了;因为被称为圣言真理的圣言的剩下部分凭这些经文存活;当生活被拿走时,剩下的东西都是死的。此外,圣言的每个地方都有良善与真理的婚姻,如前面频繁所阐述和说明的。因此,当良善被拿走时,剩下的真理就被歪曲;被歪曲的真理是虚假。圣言的一切通过确认唯信或分离之信的推理被歪曲,我们将在本章末尾举几个例子来说明这一点,那里将解释数字“666”的含义。

798b.由于在视唯信为其教义的主要一点的各个基督教会,既有博学的人和简单人,也有将信仰与生活良善分离的人和将信仰与这些良善结合的人,因而有大量歪曲圣言的人和很少歪曲圣言的人,还由于前文论述了那些如此歪曲圣言,以至于向自己完全关闭天堂的人,所以现在我们要论述那些没有如此歪曲圣言,以至于向自己关闭天堂的人。他们就是那些在自己里面确认,使人称义并得救的信产生生活的良善,就像树结出果实一样。对那些在生活上确认这个教义的人来说,天堂没有被关闭,但只有它的最低部分或终端是打开的,那里有一个入口。原因如下:

第一,尽管他们颠倒了神序,即仁产生信,而不是信产生仁;但对那些在教义和生活上确认这种结合的人来说,这种颠倒的秩序以后可以反过来;当它被反过来时,他们就进入天堂的最低部分或终端。他们不会从内层进入,因为他们的信(他们以为自己因这信而称义并得救了)更多地源于虚假,而不是真理;那些因教义和宗教而处于虚假,却又处于生活良善的人就在天堂的最低部分或终端。他们的虚假是来自圣言字义的真理的表象,这些表象都以生活为目的。对凡正在被改造的人来说,情况几乎是一样的。他首先从圣言为自己形成教义,并在其中将当信的事和当做的事区分开来。他将当信的事称为信,将当做的事称为仁。但由于对每个人来说,秩序生来就是颠倒的,所以他将信视为第一位,将仁视为第二位。然而,如果他过着信仰的生活,也就是仁爱的生活,那么这个秩序就会逐渐转过来,并得以恢复;然后,他出于仁活出信。在这种情况下,他的信在何等程度上来自纯正真理,他就在何等程度上进入天堂;因为如前所述,从主发出的神性真理构成天堂,并且就是天堂。由此可见,如今,信是如何变成教会的第一和首要事物的,即因为他们遵循生来就颠倒的秩序,还因为他们满足于世上的生活,被自我聪明的骄傲引领;这就是为何他们停在改造的第一个阶段。

他们向自己关闭天堂的第二个原因是,善行是行为中的爱和仁,天堂正是从这些而为天堂;因为所有天使和所有灵人都是情感和由此而来的思维;或也可说,都是爱和由此而来的聪明。有两种爱是所有爱的普遍和基础的爱,即对主之爱和被称为仁爱的对邻之爱。所有从圣言行善的人都处于这些爱;因为一切良善都来自爱或属于爱。由于那些在教义和生活上确认信产生善行,就像树结出果实一样的人从信关注良善,所以他们与天堂结合,但不是与属灵天堂结合,而是与属世天堂结合,属世天堂处于终端或终端事物,可称为(进入天堂的)入口。这些人不允许更内层地进入,因为信在变成形式上的仁之前,是属世的;属世的只能产生属世之物。当信变成来自仁的信时,情况就不同了;这时信变成属灵的,因为信所源于的仁是属灵的。对后者来说,属灵心智被打开了;而对前者来说,只有属世心智被打开;但这种打开照着信的品质和由此而来的生活的品质而更深、更内层。当在天堂之光中观看时,这些人的心智看上去像雪一样,如理性之光的样子;理性是属灵心智和属世心智之间的媒介。

第三,若从更内层检查那些相信信产生善行,也做善行之人的心智和生命的状态,就会发现他们内层是属世的,因为他们的信只是关于圣言诫命的知识;当被称为理性的内在属世视觉进入这信时,就有一种承认产生,即承认这些诫命都是神性;当爱在这个承认上运作时,它就变成服从。但在这个承认上运作的爱只能是因他们所行的良善而对赏赐或回报的爱;对他们来说,这种赏赐或回报就是永生。由于对赏赐或回报的爱不是来自神,而是来自人(因人在这种赏赐或回报中关注的是自己的利益,而不是邻舍的利益),所以可推知,这爱是属世的;因此,那些相信信产生善行,并照着自己的信做善行之人的心智和生命的状态是属世的。不过,如果他们不是出于服从去做善行,那么引领他们的爱就是对源于博学的荣耀的爱,或对来自可以提升他们的荣誉,或可以获得财富的名声的爱。然而,这些人只是说他们承认并相信,其实心里并不承认或相信;因此,他们处于最低的属世层,天堂向他们完全关闭。

为叫人们知道,出于服从或服从的灵行善来自属世人,我们简要解释一下什么叫出于仁爱行善。没有人能出于仁爱行善,除非他的属灵心智被打开,属灵心智只有通过人放弃行恶,避开它们,最终厌恶它们,因为它们违反圣言的神性诫命,因而违反主才能被打开。当人如此避开并厌恶邪恶时,他所思想、意愿和实行的一切才是良善,因为它们来自主;事实上,主不断同在,站在门外叩门,催促并想进入,但邪恶却反对。因此,人必须通过移除邪恶而打开门,因为只有当邪恶被移除时,主才能进入并在那里坐席(启示录3:20)。之所以说人打开并移除,是因为人从自我行恶。由于主不断同在,站在门外叩门,并催促,如前所述,所以人有能力貌似凭自己停止邪恶;这种能力也被赐予每个人。正因如此,由于人能凭自己向自己关闭天堂,所以他也能貌似凭自己打开天堂,只要他思想并意愿停止邪恶,仰望主,当他如此停止时,就会承认这是靠着主。因此,当邪恶被移除时,凡人所做的,都是良善,因为它们来自主;凡人从主所做的,都不是属世-道德的,而是属灵-道德的。这时,由于仁爱在于为了良善出于爱,因而出于良善,进而出于主行善,所以可推知,出于仁爱行善是属灵的,而出于服从行善是属世的,因为这是出于对赏赐或回报的爱。这就是那些在天堂入口处的人所处的属世之物,那些只出于服从或服从的灵行善的人也到那里去;他们就是那些在教义和生活上确认,信产生善行,就像树结出果实一样的人。

第四,此外,要知道,那些相信信产生善行,就像树结出果实一样的人还相信,在邪恶被移除之前,天堂就分配给了他们;然而,只要邪恶在人里面,那么凡他所行的良善都不是良善;因为从一棵坏树只能结出坏果子。因此,对人来说,唯一通往天堂的道路就是从圣言放弃邪恶,因为它们是罪;除非这些邪恶首先被移除,否则主不能进入并赐予天堂。

那些在教义和生活上确认信产生善行,就像树结出果实一样的人没有向自己关闭天堂的第五个原因是,他们不像那些相信没有善行的信使人称义并得救的人那样歪曲圣言。那些相信没有善行的信使人称义的人歪曲了圣言提到并吩咐爱、仁、良善、作为、行为、作工或工作和实行的所有部分;他们如此行,直到摧毁天堂里的神性真理。他们把这些词理解为要么是指信,要么是指世上的道德和文明的良善,要么认为提到它们只是为了普通人,因为他们的信仰简单。他们就这样通过源于人不能履行律法,因为人的良善不是良善,并且功德天生就存在于它里面的论据而摧毁了神性真理。但那些简单地将善行与信仰联结起来的人没有歪曲圣言的所有这些部分,因而没有将信仰与对神的爱分离;他们以这种方式没有在人当做的一切,以及当信的一切中移除神性运作;因为他们认为并说,要貌似凭人做善行;不貌似凭自己行事和相信的人什么都不信,也什么都不做,不可能有宗教信仰。但由于他们没有纯正的真理,尽管他们没有向自己关闭天堂,所以他们只能走到天堂的门槛处。然而,对他们当中那些为了真理而热爱真理的人来说,当神序在他们里面恢复时,天堂就打开;当仁及其良善占据第一位,信及其真理占据第二位时,这种恢复就会发生;因为那时,他们就像那些脸朝前笔直向前走的人,而在此之前,他们就像那些脸朝后走的人。

第六,也有许多人认为仁是得救的基本方法,就像其他人认为信是得救的基本方法一样,但他们却没有过仁爱的生活。由于他们的仁爱只是口头上承认这是真理,因此这只是他们的信,所以可推知,他们的仁爱同样不是活的,而是死的。因此,他们与那些承认唯信的人几乎没有什么不同,因为他们在心里是一样的,只是在灵魂上不一样,或说有一样的心,却有不一样的灵魂。尽管如此,这两类人都向自己关闭天堂。


诠释启示录 #502

502a.启8:7.

502a.启8:7.“第一位天使吹号”表示从天堂而降的流注和由此而来的第一个变化。这从“吹号”的含义清楚可知,“吹号”是指从天堂而降的神性真理的流注;由于现在描述的是由此产生的第一个变化,所以这也是所表示的。“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注,因为当神性真理从天堂流下来时,它在灵界有时听上去就像角声或号声,而且在那里那些站在低下的人看来,似乎有天使拿着号筒。但这些都是代表和表象,就是诸如存在于天堂之下的那种,因为从天堂朝低层部分降下来或流下来的神性真理就以这种方式被代表。这就是为何“吹号”表示神性真理从天堂流下来。

当强有力地向下流时,这种流动在善人身上产生一种效果,在恶人身上产生另一种效果。对善人来说,它光照理解力,把他们与天堂更紧密地联结起来,从而使他们的头脑充满欢乐和活力;但对恶人来说,它扰乱理解力,把他们与天堂分离,与地狱更紧密地联结起来,并在他们脑海里引发恐惧,最终带来属灵的死亡。这清楚表明,“吹号”表示就其效果而言,神性真理的启示和显现(可参看AE 55, 262节),在反面意义上表示对真理的剥夺,以及荒凉。既然此处说,天使吹了七次,那么有必要从圣言证明,“吹”表示什么,因而为何经上说“天使吹”。

“吹号和角”表示神性真理的启示和显现,这一点从当耶和华降临西乃山,宣布律法时所听到的号筒或号角的响声明显看出来;对此,摩西五经如此描述:

到了第三天早晨,有响声、闪电,在(西乃)山上有浓云,并且号角的响声甚强大,营中的百姓尽都发颤,因为耶和华在火中降临山上。号角的响声越来越大。耶和华对摩西说,你下去嘱咐百姓,免得他们闯到耶和华这里来看,以致他们多人灭亡。(出埃及记19:16–21)

那时所宣布的“律法”表示神性真理;“角声或号声”代表神性真理从天堂降下来或流下来,以及它的显现;“号角的响声越来越大”代表这流注在接近低层部分时的增强,因为经上说“百姓站在山脚下或山的低层部分”;“百姓尽都发颤”,并被警告不要靠近那山,免得他们灭亡,表示对具有诸如雅各的儿子们所具有的那种性质和品质的百姓来说,神性真理流下来的效果。显然,他们内在完全是邪恶,因为一个月的天数之后,他们就敬拜金牛犊;此外,他们若不是站得远远的,就会灭亡;因此,他们处于死亡的恐惧。

“吹角和号”代表、因而表示神性真理从天堂降下和流下来,这一点可从以色列人当中对号筒的设立和使用清楚看出来。因为经上吩咐:

要用银子做两枝号,亚伦的儿子要在快乐的日子和节日,月初,献祭,记念和打仗时吹号,用以招聚和起行。(民数记10:1–10)

它们是用银子做的,“银子”表示来自良善的真理,因而表示神性真理。“银子”具有这种含义(参看《属天的奥秘》,1551—1552, 2954, 5658节)。“亚伦的儿子吹它们”,是因为亚伦自己作为大祭司代表神性良善方面的主,他的儿子代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,9806—9807, 9966, 10017节)。吹它们用以招聚和起行,是因为那召集、聚集、教导道路并引导的,是神性真理。在快乐的日子和节日,月初,献祭时吹它们,是因为从天堂降下来的神性真理产生敬拜的欢乐和神圣。为战争和打仗吹它们,表示对在圣言中被称为“仇敌”的恶人来说,从天堂流下来的神性真理会产生死亡的恐惧,逃避和驱散;在这层意义上,并且由于这种效果,此处说按次序有“七个天使吹”。

502b.由于经上吩咐,他们要吹号,用以招聚,所以主在马太福音说:

祂要差遣使者,用号筒的大声,将祂的选民从四风,从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:31)

此处“用号筒的大声的使者或天使”表示当时代完结时,也就是当教会要走到尽头时,将要被揭示的神性真理。

以赛亚书:

当那日,必发大角声,在亚述地将要灭亡的,并从埃及地被赶散的,都要来,他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)

这些话论及主的降临;“当那日,必发大角声,在亚述地将要灭亡的,并从埃及地被赶散的,都要来”表示被主召集到教会并拯救;“发角声”表示召集并拯救的神性真理;“在亚述地将要灭亡的”表示那些被虚假推理欺骗的人,“从埃及地被赶散的”表示那些被知识或科学欺骗的人,因而表示因对真理的无知而处于虚假的外邦人;“他们必在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜”表示这些人要出于爱、以真理来敬拜主;“圣山”表示爱之良善方面的教会,因而也表示教会的爱之良善,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会,因而表示教会的教义真理。由此明显可知,“用角或号吹”表示从天堂降下来的神性真理。

由于从主经由天堂降下来的神性真理使内心欢乐,并注入敬拜的神圣,因此在快乐的日子和节期吹号,所以诗篇上说:

要用琴,用琴和诗歌的声音歌颂耶和华。用号和角声,在大君王耶和华面前欢呼。(诗篇98:5–6)

西番雅书:

锡安的女子哪,应当歌唱;以色列啊,应当欢呼;耶路撒冷的女子啊,应当满心欢喜快乐。(西番雅书3:14)

这些话论及主对教会的建立;“号”、“角声”和“歌唱”表示因从天堂降下来的神性真理而喜乐。约伯记:

那时,晨星歌唱,神的众子也都欢呼。(约伯记38:7)

这话论及教会在开始时的状态;“星”表示真理和良善的知识,“神的众子”表示神性真理;他们“歌唱和欢呼”表示它们的喜乐,也就是人们在它们影响之下的喜乐

诗篇:

要用角声赞美神。(诗篇150:3)

又:

知道号声的百姓有福了;耶和华啊,他们必在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

“号声或角声”表示使内心欢喜的神性真理,故经上还说“在你脸上的光里”,这表示神性真理。“角声”和“号声”表示从天堂降下来、让恶人感到惊恐并驱散他们的神性真理,如此处在启示录,七位天使所吹的“号”,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:

耶和华必像勇士或狮子出去,必像战士激发热情,要喊叫,大声呐喊,祂必战胜祂的仇敌。(以赛亚书42:13)

“仇敌”是指邪恶。约珥书:

你们要在锡安吹角,在我的圣山吹;让这地所有的居民都颤抖;因为耶和华的日子将到,一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1–2)

“耶和华的日子”是指主的降临,那时最后的审判也发生在恶人身上。

撒迦利亚书:

耶和华必显现在他们以上,祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角,乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)

此处论述的,也是主的降临,那时恶人要灭亡;“吹角”表示通过神性真理驱散;“箭必射出像闪电”表示进行驱散和摧毁的真理。在耶利米书(51:27)和何西阿书(5:8–9),“吹角”具有相同的含义。

由于在灵界,当恶人被聚集起来时,神性良善和神性真理的流注就剥夺了他们外在所伪装的真理和良善,他们被允许进入他们内心所珍视的自己的邪恶和虚假,从而与善人分离,并被投入地狱,还由于当这一切发生时,从远处会听到仿佛吹号和吹角的声音,如前面频繁所述,所以以色列人有一条律例,即他们要吹号用以打仗;我们读到,非尼哈和基甸在他们与米甸人打仗,以及夺取耶利哥时,就是这样做的。论到非尼哈,摩西五经上说:

摩西派出武装起来的一万二千人,每支派出一千人,带着祭司以利亚撒的儿子非尼哈手里所拿的圣所的器皿和号筒,与米甸人打仗,他们杀了所有的男丁和他们的君王。(民数记31:1–8)

论到基甸,士师记上说:

基甸将三百人分成三队,把角和空瓶交在每个人手中,瓶中间有火把;他说,我和所有与我在一起的人吹角的时候,你们也要在全营的四周吹角。当他们吹角时,耶和华使各人的剑攻击同伴和全营,米甸人就逃跑了。(士师记7:16–22)

在约书亚记,论到夺取耶利哥,经上吩咐:

七个祭司要拿七个羊角在约柜前吹角,六日绕城走,一日一次,到第七日,他们要绕城七次,也要吹角;当耶利哥的百姓听见角声,百姓大声呼喊时,城墙就塌陷,百姓便上去进城,把城夺取。(约书亚记6:1–20)

这些事代表在灵界,恶人的溃败,这种溃败是通过从天堂而降的神性真理实现的;当神性真理流下来时,它在那里听上去就像吹角或吹号,如前所述。圣言所记载的一切奇迹都代表、因而表示天堂里的神性事物。因此,向地上的仇敌吹角或吹号的效果就像在灵界的恶人身上产生的效果。因为在圣言中,“仇敌”代表、因而表示邪恶;“米甸人”表示那些处于邪恶之虚假的人,“耶利哥”城在此表示对真理知识的歪曲。

由此可见,耶利米书中的这些话表示什么:

你们要在巴比伦或巴别四围呐喊;她已授手投降;她的外郭坍塌了,她的城墙拆毁了。(耶利米书50:15)

西番雅书:

荒废凄凉的日子,密云乌黑的日子,吹角呐喊的日子,要攻击坚固的城和高大的角塔。(西番雅书1:15–16)

由此可见,“七位天使吹号”表示什么,随之而来的就是如此处所描述的这些效果。因此,“吹号”表示从天堂而降的神性真理的流注和由此产生的变化。因为启示录的这一章和接下来的几章所论述的主题是在灵界,审判之前的教会状态,以及将恶人驱散并投入地狱。


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