798a.“亵渎祂的名”表示通过歪曲神性真理或圣言的一切品质。这从“亵渎”和“名”的含义清楚可知：“亵渎”是指歪曲神性真理，因而歪曲圣言，圣言来自主，就是主(参看刚才AE 797节)；“名”是指一个事物的品质和状态(参看AE 148, 676节)，在此是指神性真理或圣言的一切品质，因为经上说“祂的名”，也就是“神的名”。在圣言中，“主的名”表示表示一切爱之良善和来自这良善的一切真理，祂从这些受到敬拜(可参看AE 102, 135, 696节)。由此清楚可知，“亵渎神的名”表示歪曲神性真理或圣言的一切品质，以及藉以敬拜主的一切良善和真理。前文已经说明，那些在教义和生活上都将信仰和善行分离的人歪曲神性真理的一切品质，或圣言的一切。这一点可从前面许多地方所说的推断出来，即：这些人将爱与仁拒之门外，以至于这些不能与信一起成为得救的手段，而作为从爱与仁变成良善，信则从爱与仁获得其本质；因此，他们不仅歪曲那些教导爱神、爱邻的经文，还歪曲那些提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文；当这些经文被歪曲时，圣言的一切也就被歪曲了；因为被称为圣言真理的圣言的剩下部分凭这些经文存活；当生活被拿走时，剩下的东西都是死的。此外，圣言的每个地方都有良善与真理的婚姻，如前面频繁所阐述和说明的。因此，当良善被拿走时，剩下的真理就被歪曲；被歪曲的真理是虚假。圣言的一切通过确认唯信或分离之信的推理被歪曲，我们将在本章末尾举几个例子来说明这一点，那里将解释数字“666”的含义。

798b.由于在视唯信为其教义的主要一点的各个基督教会，既有博学的人和简单人，也有将信仰与生活良善分离的人和将信仰与这些良善结合的人，因而有大量歪曲圣言的人和很少歪曲圣言的人，还由于前文论述了那些如此歪曲圣言，以至于向自己完全关闭天堂的人，所以现在我们要论述那些没有如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的人。他们就是那些在自己里面确认，使人称义并得救的信产生生活的良善，就像树结出果实一样。对那些在生活上确认这个教义的人来说，天堂没有被关闭，但只有它的最低部分或终端是打开的，那里有一个入口。原因如下：

第一，尽管他们颠倒了神序，即仁产生信，而不是信产生仁；但对那些在教义和生活上确认这种结合的人来说，这种颠倒的秩序以后可以反过来；当它被反过来时，他们就进入天堂的最低部分或终端。他们不会从内层进入，因为他们的信(他们以为自己因这信而称义并得救了)更多地源于虚假，而不是真理；那些因教义和宗教而处于虚假，却又处于生活良善的人就在天堂的最低部分或终端。他们的虚假是来自圣言字义的真理的表象，这些表象都以生活为目的。对凡正在被改造的人来说，情况几乎是一样的。他首先从圣言为自己形成教义，并在其中将当信的事和当做的事区分开来。他将当信的事称为信，将当做的事称为仁。但由于对每个人来说，秩序生来就是颠倒的，所以他将信视为第一位，将仁视为第二位。然而，如果他过着信仰的生活，也就是仁爱的生活，那么这个秩序就会逐渐转过来，并得以恢复；然后，他出于仁活出信。在这种情况下，他的信在何等程度上来自纯正真理，他就在何等程度上进入天堂；因为如前所述，从主发出的神性真理构成天堂，并且就是天堂。由此可见，如今，信是如何变成教会的第一和首要事物的，即因为他们遵循生来就颠倒的秩序，还因为他们满足于世上的生活，被自我聪明的骄傲引领；这就是为何他们停在改造的第一个阶段。

他们向自己关闭天堂的第二个原因是，善行是行为中的爱和仁，天堂正是从这些而为天堂；因为所有天使和所有灵人都是情感和由此而来的思维；或也可说，都是爱和由此而来的聪明。有两种爱是所有爱的普遍和基础的爱，即对主之爱和被称为仁爱的对邻之爱。所有从圣言行善的人都处于这些爱；因为一切良善都来自爱或属于爱。由于那些在教义和生活上确认信产生善行，就像树结出果实一样的人从信关注良善，所以他们与天堂结合，但不是与属灵天堂结合，而是与属世天堂结合，属世天堂处于终端或终端事物，可称为(进入天堂的)入口。这些人不允许更内层地进入，因为信在变成形式上的仁之前，是属世的；属世的只能产生属世之物。当信变成来自仁的信时，情况就不同了；这时信变成属灵的，因为信所源于的仁是属灵的。对后者来说，属灵心智被打开了；而对前者来说，只有属世心智被打开；但这种打开照着信的品质和由此而来的生活的品质而更深、更内层。当在天堂之光中观看时，这些人的心智看上去像雪一样，如理性之光的样子；理性是属灵心智和属世心智之间的媒介。

第三，若从更内层检查那些相信信产生善行，也做善行之人的心智和生命的状态，就会发现他们内层是属世的，因为他们的信只是关于圣言诫命的知识；当被称为理性的内在属世视觉进入这信时，就有一种承认产生，即承认这些诫命都是神性；当爱在这个承认上运作时，它就变成服从。但在这个承认上运作的爱只能是因他们所行的良善而对赏赐或回报的爱；对他们来说，这种赏赐或回报就是永生。由于对赏赐或回报的爱不是来自神，而是来自人(因人在这种赏赐或回报中关注的是自己的利益，而不是邻舍的利益)，所以可推知，这爱是属世的；因此，那些相信信产生善行，并照着自己的信做善行之人的心智和生命的状态是属世的。不过，如果他们不是出于服从去做善行，那么引领他们的爱就是对源于博学的荣耀的爱，或对来自可以提升他们的荣誉，或可以获得财富的名声的爱。然而，这些人只是说他们承认并相信，其实心里并不承认或相信；因此，他们处于最低的属世层，天堂向他们完全关闭。

为叫人们知道，出于服从或服从的灵行善来自属世人，我们简要解释一下什么叫出于仁爱行善。没有人能出于仁爱行善，除非他的属灵心智被打开，属灵心智只有通过人放弃行恶，避开它们，最终厌恶它们，因为它们违反圣言的神性诫命，因而违反主才能被打开。当人如此避开并厌恶邪恶时，他所思想、意愿和实行的一切才是良善，因为它们来自主；事实上，主不断同在，站在门外叩门，催促并想进入，但邪恶却反对。因此，人必须通过移除邪恶而打开门，因为只有当邪恶被移除时，主才能进入并在那里坐席(启示录3:20)。之所以说人打开并移除，是因为人从自我行恶。由于主不断同在，站在门外叩门，并催促，如前所述，所以人有能力貌似凭自己停止邪恶；这种能力也被赐予每个人。正因如此，由于人能凭自己向自己关闭天堂，所以他也能貌似凭自己打开天堂，只要他思想并意愿停止邪恶，仰望主，当他如此停止时，就会承认这是靠着主。因此，当邪恶被移除时，凡人所做的，都是良善，因为它们来自主；凡人从主所做的，都不是属世-道德的，而是属灵-道德的。这时，由于仁爱在于为了良善出于爱，因而出于良善，进而出于主行善，所以可推知，出于仁爱行善是属灵的，而出于服从行善是属世的，因为这是出于对赏赐或回报的爱。这就是那些在天堂入口处的人所处的属世之物，那些只出于服从或服从的灵行善的人也到那里去；他们就是那些在教义和生活上确认，信产生善行，就像树结出果实一样的人。

第四，此外，要知道，那些相信信产生善行，就像树结出果实一样的人还相信，在邪恶被移除之前，天堂就分配给了他们；然而，只要邪恶在人里面，那么凡他所行的良善都不是良善；因为从一棵坏树只能结出坏果子。因此，对人来说，唯一通往天堂的道路就是从圣言放弃邪恶，因为它们是罪；除非这些邪恶首先被移除，否则主不能进入并赐予天堂。

那些在教义和生活上确认信产生善行，就像树结出果实一样的人没有向自己关闭天堂的第五个原因是，他们不像那些相信没有善行的信使人称义并得救的人那样歪曲圣言。那些相信没有善行的信使人称义的人歪曲了圣言提到并吩咐爱、仁、良善、作为、行为、作工或工作和实行的所有部分；他们如此行，直到摧毁天堂里的神性真理。他们把这些词理解为要么是指信，要么是指世上的道德和文明的良善，要么认为提到它们只是为了普通人，因为他们的信仰简单。他们就这样通过源于人不能履行律法，因为人的良善不是良善，并且功德天生就存在于它里面的论据而摧毁了神性真理。但那些简单地将善行与信仰联结起来的人没有歪曲圣言的所有这些部分，因而没有将信仰与对神的爱分离；他们以这种方式没有在人当做的一切，以及当信的一切中移除神性运作；因为他们认为并说，要貌似凭人做善行；不貌似凭自己行事和相信的人什么都不信，也什么都不做，不可能有宗教信仰。但由于他们没有纯正的真理，尽管他们没有向自己关闭天堂，所以他们只能走到天堂的门槛处。然而，对他们当中那些为了真理而热爱真理的人来说，当神序在他们里面恢复时，天堂就打开；当仁及其良善占据第一位，信及其真理占据第二位时，这种恢复就会发生；因为那时，他们就像那些脸朝前笔直向前走的人，而在此之前，他们就像那些脸朝后走的人。

第六，也有许多人认为仁是得救的基本方法，就像其他人认为信是得救的基本方法一样，但他们却没有过仁爱的生活。由于他们的仁爱只是口头上承认这是真理，因此这只是他们的信，所以可推知，他们的仁爱同样不是活的，而是死的。因此，他们与那些承认唯信的人几乎没有什么不同，因为他们在心里是一样的，只是在灵魂上不一样，或说有一样的心，却有不一样的灵魂。尽管如此，这两类人都向自己关闭天堂。

434a.“流便支派中受印的有一万二千”表示来自这爱的真理之光，以及所有处于这光的人都在天堂，并进入天堂。这从“流便支派”、“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“流便支派”是指那些处于真理之光的人(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有事物和所有人(对此，参看AE 430节) ，在此也指所有处于来自对主之爱的良善的真理之光的人，这爱由“流便支派”来表示(如刚才所示，AE 433节)；“受印的”是指那些在天堂，并进入天堂的人(对此，参看AE 427a, 433a节)。前面说明，在圣言中，以色列十二支派代表、因而表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍本质成分，“犹大”表示对主之爱；但“流便”表示来自这爱的光，这一点可见于下文。

“流便”，因而以他命名的支派，在至高意义上表示在预见或预知方面的主，在内在意义上表示属灵的信和对真理的理解，在外在意义上表示看见。“流便”因在内在意义上表示信和理解，故也表示真理之光，因为信从真理之光存在，理解力被它光照；事实上，哪里有真理之光，哪里就有理解和信。

“流便”或流便支派与使徒“彼得”具有相同的含义。因为十二使徒和以色列支派一样，都代表教会的一切事物，每个使徒都代表教会的某种普遍本质成分。彼得因与流便具有相同的代表，所以是第一个使徒，正如流便是雅各的第一个儿子。“彼得”表示在光中的真理，以及信(参看AE 9, 411节)。

流便是雅各的第一个儿子，因此在圣言的大多数经文中，以他来称呼的支派第一个被提名，因为他是头生的或长子；在圣言中，“头生的”表示来自良善的真理，或也可说，在光中的真理，因而表示来自仁的信。在人看来，信和属于信之物似乎是首先的，因为它通过听觉进入记忆，并从记忆中被召唤出来进入思维；一个人通过内在视觉看见和感知他所思想的东西，先被看见和感知到的东西是首先的，但只是表面上，而非实际上的。实际上，良善是头生的，或教会的第一事物或第一成分，因为真理从良善存在，良善在真理中形成它自己，并通过真理使自己变得可见，因而真理是形式上的良善。这就是为何说真理来自良善，信来自仁，因为凡来自某种事物之物都是成像或在一种形像中的这个事物；就本身而言，真理就是所形成和生出的良善；因此，这就是“头生的或长子”在圣言灵义上的含义。此外，对婴孩来说，纯真之良善是主首先赋予的事物，人首先凭此良善而成为一个人。由于良善属于爱，而人不反思他的爱，却反思他来自记忆的思维，还由于良善在形成真理之前，没有任何品质，凡没有品质的东西都不会被感知到，所以人们不知道良善是首先的，是头生或长子的。事实上，良善首先在人里面由主形成，并通过真理被生出来，良善以自己的形式和肖像而在这些真理中。

此外，必须知道的是，人在婴儿和童年时期从圣言，由此而来的教义，以及讲道中所接受的真理的确看似真理，却仍不是与他同在的真理；它们只是像没有核仁的外壳，或像没有灵魂和生命的身体或脸的形式。直到在意愿中被接受，这些真理才变成真理，因为那时它们第一次被人接受，并开始活在他里面。事实上，意愿才是这个人自己，一切良善都属于意愿，一切真理都属于由此而来的理解力。由此可见，为何表示对主之爱的良善的犹大支派在此首先被提名，然后表示来自这良善、在光中的真理的流便支派被提名。

要知道，有真理在其中显现的一切光都来自从主而来的天堂之光；天堂之光来自主的神性之爱的神性良善；天堂之光是形式上的神性良善。在天堂，这两者为一，并被天使作为一体来接受。人也必须作为一体来接受，好叫他可以与天使交流。《属天的奥秘》一书充分解释了这些事，大致是：当人正在重生时，真理占据第一位，良善占据第二位，但这是表面上的，而非实际上的；不过，当他已经重生时，良善占据第一位，真理实际上明显占据第二位(AC 3324—3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4245, 4247, 4337, 4925—4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6273, 8516, 10110节)；因此，良善是重生的首先和末后(AC 9337节)。由于当人正在重生时，或也可说，当他正在变成一个教会时，真理看似占据第一位，良善占据第二位，所以由于这种表象，教会的长子或头生的，是信之真理，还是仁之良善，成了古人当中一个有争议的问题(AC 367, 2435节)。仁之良善实际上是教会的长子或头生的，而信之真理仅表面上是(AC 3325, 3494, 4925—4926, 4928, 4930, 8042, 8080节)。在圣言中，“头生的或长子”表示教会的第一成分，该成分具有优先权和优势(AC 3325节)。因此，主被称为“头生的”，因为一切爱、仁与信之良善都在祂里面，并来自祂(AC 3325节)。

由于真理表面上占据第一位，所以流便是头生的，并因“看见”而得名，这明显可见于摩西五经：

利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我。(创世记29:32)

尽管这些是历史事实，但它们却包含灵义。圣言中的每一个和一切事物都来自灵界，因为它来自主；当这些属灵事物从天堂降至自然界时，它们穿上相对应的属世意义，也就是圣言的字义。因此，雅各儿子的出生表示属灵的出生，这些出生描述了当主正在重生人时，良善与真理如何在他里面出生。这就是为何“利亚怀孕生子”表示属灵的怀孕和出生；“就给他起名叫流便”表示它的品质；“她说，耶和华看见”在至高意义上表示预见，在内在意义上表示信，在内层意义上表示理解，在外在意义上表示看见，在此表示来自主的信；“我的苦情”表示到达良善的状态；“如今我的男人必爱我”表示真理之良善由此而来。《属天的奥秘》(3860–3866节)解释了这些话。

434b.在原文，流便表示看见，“看见”在灵义上表示信和对真理的理解，在至高意义上表示神性预见。这一点从《属天的奥秘》关于观看和看见的含义所说的清楚看出来，那里说明：“看见”在论述主的至高意义上表示预见(AC 2807, 2837, 2839, 3686, 3854, 3863, 10428节)；“看见”在内在意义上表示信，因为属灵的看见是出于信的看见，属于信的事物是灵界的视觉对象(AC 897, 2325, 2807, 3863, 3869, 5400, 10705节)；“看见”表示理解并感知真理(AC 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)；内在视觉是理解力，这视觉通过肉眼观看；理解力的视觉来自天堂之光(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 5114, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。

“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点从他在田里寻见，并给了他母亲的风茄明显看出来，对此，经上在摩西五经如此记着说：

割麦子的日子，流便出去，在田里寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我吧。利亚对拉结说，你夺了我的男人还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。她就怀孕，给雅各生了一个儿子，叫以萨迦。(创世记30:14–18)

人若不知道“风茄”表示什么，也不知道“流便”、“雅各”、“利亚”和“拉结”代表什么，就无法理解这些事为何发生，又为何被记录在圣言中。但可以看出，它们包含并未出现在字义上的某种神性事物在里面，因为它们在圣言中，圣言中的每一个和一切事物都是神性。包含在这些话里面的神性从灵义明显看出来；在灵义上，“风茄”表示良善与真理的婚姻；“流便”代表来自良善的真理；“雅各”代表真理方面的教会；“利亚”和“拉结”代表良善方面的教会，但“利亚”代表外在教会，“拉结”代表内在教会。因此，流便所寻见的“风茄”表示真理与良善的婚姻。构成内在教会的，正是内在人或属灵人里面真理与良善之间的这种婚姻；由于构成外在教会的真理首先在外在人或属世人中被赐予，所以风茄先被流便寻见，流便代表来自良善的真理。这些风茄先是给了他母亲利亚，利亚代表外在教会；但后来利亚把它们给了代表内在教会的拉结，以便利亚可以与雅各同寝。《属天的奥秘》(3940–3952节)对这些事的解释更充分。

434c.由于“流便”代表来自良善的真理，或来自仁的信，所以正是他劝他的弟兄们不要杀约瑟，想救他脱离他们的手；当发现约瑟不在坑里时，他极其悲伤(创世记37:21–22, 29–30)。《属天的奥秘》(4731–4738, 4751–4766节)解释了这一切。

由于“流便”或他的支派表示来自良善的真理，或来自仁的信，所以流便支派在旷野的营在南边，南边的营被称为流便营(民数记2:10–16)。以色列各支派的安营代表对天上天使社群的安排，天使社群照着他们在良善与真理上的状态而住在各个方位上(参看AE 422a节)。那些处于来自良善的真理之光的人住在那里的西部；流便支派因代表来自良善的真理，或在光中的真理，所以在南边安营。

由于流便支派所代表的来自良善的真理在属世人中，所以赐给流便支派的产业在约旦河之外(参看民数记32:1–42; 申命记3:12–20; 约书亚记13:1–33; 18:7)。因为在圣言中，“迦南地”代表、因而表示教会。约旦河之外的迦南地区表示外在教会，约旦河这一边的地区代表内在教会，而约旦河是它们之间的边界。构成教会的，正是来自良善的真理，或来自仁的信；属世人中来自良善的真理构成外在教会；由于流便支派代表教会的这一成分，所以约旦河之外的产业被赐给这个支派。下文会解释为何约旦河之外的产业也被赐给迦得支派和玛拿西半支派。

流便人、迦得人、玛拿西人在约旦河边所筑，并且这些支派与其它支派因此发生冲突的坛就代表，并在灵义上描述了这两个教会，即外在教会与内在教会的结合，该结合就像属世人与属灵人的结合；但经上说，这坛乃是为作证据，证明他们虽住在约旦河之外，但仍与其它支派一样侍奉耶和华；因此，他们称那坛为证坛，在我们中间证明耶和华是神(约书亚记22:9–34)。因为“约旦河”表示教会的外在与内在之间的媒介；“约旦河这边的迦南地”表示内在教会，“约旦河之外的地”表示外在教会，这也由流便、迦得和玛拿西支派来代表，他们在那里有自己的产业；而那坛表示两个教会的共同敬拜，因而表示由此的结合。

“流便”表示属世人中的真理，这一点也可从底波拉和巴拉在士师记中的预言明显看出来：

在流便地区有内心的大章程。你为何呆在篝火旁听羊群刺耳的咩叫？在流便地区多有内心的探寻。基列在约旦河外居住。(士师记5:15–17)

没有人能理解这些话，除非他知道这个预言论述了什么，以及“地区”、“流便”、“篝火”、“羊群的咩叫”和“基列”表示什么。此处论述的主题是处于一种荒废状态下的以色列人当中的教会。“流便地区”表示属世人中的一切真理和一切良善；“篝火”表示那里的认知和知识或科学；“羊群的咩叫”表示由此的感知和思维；“基列”表示属世人。当知道这一切时，这些事物在灵义上是什么意思就变得显而易见了，即：当教会被摧毁时，属世人和其中所包含的事物就与属灵人分离了，尽管它应当与属灵人结合；当它结合时，那里就有来自良善的真理，与来自邪恶的虚假的一场争战就通过这些真理发生；因为属世人必须从属灵人与它们争战。“内心的章程和内心的探寻”表示来自良善的真理，这些真理从属灵人而在属世人中，“心”表示爱之良善，“内心的探寻”表示由属灵人中的良善在属世人中所决定和安排的一切事物。这些话论及流便，是因为流便支派住在约旦河之外的基列；当底波拉和巴拉与西西拉争战时，该支派并未与他们联合，只有以萨迦和西布伦支派与他们联合；因为“西西拉”在灵义上表示摧毁教会的来自邪恶的虚假。

在摩西五经，“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解：

愿流便存活不至死亡；然而，他的人却是一个数目。(申命记33:6)

此处“流便”表示在天堂之光的光照下，对圣言的理解；由于只有极少数人接受这种光照，所以经上论到流便说“然而，他的人却是一个数目”，“数目”表示很少和少数。

434d.“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点也可从反面意义明显看出来，经上也在反面意义上提到他。“流便”在反面意义上表示与良善分离的真理，或与仁分离之信。没有良善的真理不是真理，只在表达和声音上是，因为它只是居于属世人的记忆中的知识或科学，因而只在这个人的入口处，却不在他生命中他的里面。属世人的记忆只是他的入口，真理不会变成他里面的真理，直到他意愿并实行它；那时它才第一次进入并接受生命；在此之前，天堂之光不会流入并光照。与仁分离之信也是这种情况，因为真理属于信，良善属于仁。

“流便”在反面意义上表示与仁分离之信，这一点可从他与他父亲的妾辟拉通奸明显看出来，对此，摩西五经如此描述：

以色列住在以法他-伯利恒地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝；以色列也听见这事。(创世记35:22)

“以法他-伯利恒”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理，或来自仁的信；流便的通奸表示对来自信之真理的仁之良善的弃绝。当真理不与它自己的良善，也就是仁之良善结合时，它就被亵渎了，因为那时它与对自我和世界的爱结合，这是通奸。所有通奸(利未记18:6–23列举了通奸的众多种类)都对应于良善与真理的通奸。流便所犯的通奸罪对应于与仁分离之信，这一点已经通过在灵界耳闻目睹的事向我显明和证实了，在那里可以感知到一种通奸的气场从那些在教义和生活上将仁和信分离的人身上发出来。

由于“流便”也表示这一点，所以他父亲夺走了他的长子名分，把它归给了约瑟和他的儿子。流便被夺走了长子名分，这一点从他父亲的这些话明显看出来：

流便哪，我的长子，你是我的力量，我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众。但你如水一样轻或反复无常，必不得超越；因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3–4)

“流便我的长子”表示表面上占据第一位的信，或由良善所生的真理；“你是我的力量，我能力的开始”表示良善通过它拥有能力或潜能，真理拥有它的初始能力或潜能。“大有尊荣，权力超众”表示荣耀和能力或权柄由此而来。“如水一样轻或反复无常”表示与仁分离之信不是如此；“必不得超越”表示这种信既没有荣耀，也没有能力或权柄。“因为你上了你父亲的床”表示因为与仁之良善分离的信之真理形成一种污秽的结合；“玷污了它”表示与对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的结合，这种结合是亵渎；“他上了我的榻”表示对属世人中的属灵良善的污染。不过，《属天的奥秘》(6341–6350节)充分解释了这些事。

因此，长子名分归给了约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西，这一点由父亲以色列对约瑟说的这些话来表示：

我未到埃及以先，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。(创世记48:5)

历代志上：

流便本是长子；但他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了以色列的儿子约瑟的儿子。(历代志上5:1–2)

因为在圣言中，“以法莲”与“流便”具有相同的含义，即表示对真理的理解和在光中的真理。经上说“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是以色列的儿子”，是因为“流便”表示对真理的理解，“西缅”表示对真理的意愿，与“以法莲”和“玛拿西”所表相同。由此可见，在圣言中，“流便”表示教会的哪种普遍本质成分。