798.既然我们说，他们没有良善与真理的任何结合，因为他们没有主与教会的婚姻在自己里面，那么这里就要说一说打开和关闭天堂的权柄，该权柄与赦免罪和留下罪的权柄(约翰福音20:21-23)行如一体，他们声称自己作为彼得和使徒们的继任者有这种权柄。主对彼得说：
我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
主要将祂的教会建造于其上的“磐石”所指的神性真理就是那时彼得所承认的，即：
你是基督，是永生神的儿子。(马太福音16:16)
“天国的钥匙”，也就是凡这磐石，即主，“在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，在地上所释放的，在天上也要释放”，是指主有掌管天地的权柄，如祂所说的(马太福音28:18)，因而是指拯救那些出于内心的信仰而处于彼得的这种承认之人的权柄。
主拯救人类的神性运作，是通过终端从最初进行的；这就是“凡他在地上所捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”的意思。主用来运作的终端在地上，事实上在世人里面。因此，为了主自己可以在终端中，如在最初中一样，祂降世披上人身。主的一切神性运作都是通过终端从最初，因而既从在最初中的祂自己，也从在终端中的祂自己进行的，这一点可见于《圣爱与圣智》(217-219, 221节)；正因如此，主被称为“首先的和末后的、阿尔法和俄梅戛、始和终，全能者”(可参看AR 29-31, 38, 57节)。
若愿意，谁看不出，人的救赎就是主在人里面持续不断的运作，从他最初的婴儿时期一直持续到他生命的结束，并且这是纯神性的工作，永远不可能赐予任何人？这项工作是如此的神性，以至于它是全在、全知和全能同时的工作，或说需要全在、全知和全能的结合；人的改造和重生，因而他的救赎，就是主圣治的全部，这一点可见于《圣治》从头到尾。
主降世本身的唯一目的是拯救人类。祂为此取得人身，移除地狱，荣耀祂自己，甚至在终端披上全能，这就是“坐在神右手边”的意思(路加福音16:19)。因此，还有什么比建立一种准许神性权威和权柄属于人，不再属于主的宗教说服更可憎的呢？并且根据这种宗教说服，只要牧师或神父说“我赦免了你”或“我将你逐出教会”，天堂就会打开或关闭；甚至只要他说“我赦免你的罪”，这罪，即便大罪，也会被赦免。世上有许多魔鬼，他们为了逃避世俗的惩罚，通过诡计和礼物寻求并获得恶魔般的罪行的赦免。谁会如此疯狂，以至于相信准许魔鬼进入天堂的权柄会被赐予？
前面说明(AR 790e节)，“彼得”代表教会的信之真理，“雅各”代表教会的仁之良善，“约翰”代表教会之人的善行；十二使徒一起代表其一切事物方面的教会。从主在马太福音中对他们所说的话很清楚地看出，他们代表教会的一切事物：
当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
这些话只能表示主将照着教会的良善和真理审判所有人。如果这些话不是这个意思，而是说使徒们自己，那么大城巴比伦中所有声称自己是使徒们的继任者的人，可能会声称他们，从教皇，甚至直到修道士，都将坐在和他们自己人数一样多的宝座上，审判全世界所有人。

353.启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会中的人里面的相爱，相爱就是对向社区或社群履行良善功用的爱。“亚设”在至高意义上表示永恒，在属灵意义上表示永恒的幸福，在属世意义上表示对良善和真理的情感，但“亚设”在此表示对履行功用的爱，这爱在那些在主的属天国度里的人中间，在那里被称为相爱。这爱从对主之爱中直接或最近地降下来，因为主的爱就是向社区(community)和社区中的每个社群(society)履行功用，主通过那些处于对主之爱的人履行这些功用。亚设具有上述含义，这一点可从他父亲以色列的祝福中在某种程度上看出来：
论亚设；他的食物必肥美，他必给出君王的美味。(创世记49:20)
这一点也可从摩西对他的祝福中看出来：
愿亚设蒙福，胜过众子；愿他得弟兄的悦纳……，他的日子如何，他的名声也必如何。(申命记33:24, 25)
他也以祝福而得名；那些处于对向社区和社群履行功用的爱之人在天上享受幸福，胜过其他所有人。