史威登堡神学著作
797.启13:6.“他就开口亵渎神”表示对神性真理的歪曲,因而对圣言的歪曲,圣言来自主,并且就是主。这从“开口”、“亵渎”和“神”的含义清楚可知:当“口”表示教义,以及由此而来的教导、讲道和推理时(参看AE 794节),“开口”是指教导、讲道和推理;“亵渎”是指对圣言的歪曲,甚至直到摧毁诸如在天上的那种神性真理(参看AE 778节);“神”是指神性真理,因而是指圣言。由于神性真理来自主,就是在天上的主,所以“亵渎神”表示对神性真理或圣言的歪曲,而圣言来自主,就是主。之所以说圣言因来自主而就是主,是因为圣言是神性真理,神性真理从显为太阳的主发出;发出之物属于它从中发出的那一位,实际上就是祂自己;因此,神性真理作为天使和世人所拥有的一切智慧和聪明的源头,就是在天上的主。此外,圣言就如它与我们同在世界上的样子,因为这圣言是处于秩序终端的神性真理,并包含灵义,也就是诸如在天上的那种神性真理。不过,别处会详述这个主题。由此清楚可知,“那兽就开口亵渎神”表示对神性真理或圣言的歪曲,圣言来自主,并且就是主。
由于这一节经文论述的主题是亵渎,而“亵渎”表示那些将信仰与生活分离的人对神性真理或圣言的歪曲,所以在解释这节经文时,我想说明如此歪曲圣言,以至于向自己完全关闭天堂的那类人是谁,他们是何品质;然后说明没有如此歪曲圣言,以至于向自己关闭天堂的那类人是谁,他们是何品质;最后说明没有歪曲圣言,因此天堂能在他们里面打开,或正在打开的那类人又是谁,他们是何品质。在本文,我们将描述那些如此歪曲圣言,以至于向自己完全关闭天堂的人;在下文,我们将按顺序描述其余的人。所有在教义上,同时在生活上确认唯信称义、唯信得救,无需善行的人都向自己完全关闭天堂。原因在于,这些人如此歪曲圣言,以至于使它违反在天堂里的神性真理,而天堂凭神性真理存在。圣言可能会被歪曲到这种程度,也可能不会。他们歪曲圣言到这种程度的原因如下:
(1)他们认为生活的良善,也就是善行,与教义无关,从而轻视生活;然而,整个天堂都处于良善,因为良善属于爱,爱属于生活。天上的天使所拥有的一切智慧和一切幸福都通过真理来自良善;那里的每个人所拥有的智慧和幸福的量和质都与真理所来自的良善的量和质成正比。因此,良善是天使生命的真正本质,因而是天堂本身的本质。所以那些将整个拯救都归于唯信,丝毫不归于善行的人必向自己关闭天堂;事实上,他们视天堂所处的良善什么都不是,认为它毫不重要;哪里没有良善,哪里就有邪恶;哪里有邪恶,哪里就有地狱。
(2)那些将拯救的一切,因而将天堂和教会的一切都置于唯信,丝毫不置于仁之良善,也就是善行的人轻视对神之爱和对邻之爱,认为它们毫不重要;然而,主却教导:
律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音22:34, 38)
“律法和先知”是指圣言的一切。关于这两条诫命,主还对律法师说:
你们这样行,就必存活。(路加福音10:28)
爱神、爱邻不是别的,正是行善,因为就其本质而言,爱是意愿,就其存在而言,爱是实行。事实上,凡一个人所爱的,他就会意愿,凡他出于爱所意愿的,他就会实行。因此,主也教导:
有了我的诫命而又遵行的人,就是爱我的;不爱我的人就不遵守我的诫命。(约翰福音14:21, 24)
由此可推知,那些在思维上毫不在乎善行,也就是在天上被称为功用的爱之良善,仁之良善和生活的良善,不把它们当回事的人就向自己关闭天堂;因为他们既不爱神,也不爱邻;然而,天堂却凭这两种爱而为天堂。歪曲圣言,甚至摧毁神性真理的,主要是这一点;而在天上,神性真理来自主,并且就是那里的主。
(3)那些在教义和生活上确认唯信称义、唯信得救,无需善行的人,就通过为恶行找借口而向自己关闭天堂。他们为这些恶行辩解,声称并相信神不看邪恶;或对那些有信的人来说(根据一些人的说法,对那些有信仰的信心之人来说,根据另一些人的说法,对那些因信称义的人来说),邪恶被赦免了。因此,他们当中有许多人疯狂地思想:“既然良善不拯救我,那么行善对我来说有什么重要的呢?既然邪恶不定我的罪,那么即便我作恶,又有什么关系呢?我在恩典中,因为我有信。”因此,他们为自己和世界而活,放弃邪恶不是因为它是邪恶,行善也不是因为它是良善;即便他们放弃邪恶,那也是出于对世俗法律和丧失名声的惧怕,而不是出于对神性律法和丧失永生的任何惧怕;即便他们行善,那也是出于对赏赐或回报的爱,而不是出于对神的爱。然而,生活怎样,这个人就怎样:
人岂能从荆棘上摘葡萄,从蒺藜上摘无花果呢?(马太福音7:16)
此外,这样一个人不知道什么是良善的生活,或邪恶的生活。如果他作为世界公民生活,那么他会以为他过着良善的生活;然而,如果他没有作为天堂公民过这种生活,那么这种生活就是一种邪恶的生活。他没有把两者区分开来,因为它们在外在上看起来很相似。他之所以无法区分它们,是因为他轻视构成生活的善行。由此可推知,那些在教义和生活上都确认唯信称义、唯信得救,无需善行的人向自己完全关闭了天堂。
(4)他们因以下事实而向自己关闭天堂:尽管他们的生活是一种纯属世的生活,从对自我和世界的爱中获得属于它的一切,但他们却将主的功德归于自己,心里说:“我若能仅怀着信靠和信心相信,主为我忍受十字架的苦难,由此救赎我,可能就会拥有永生,因为这公义和这功德通过信,丝毫不通过生活行为被归算给我。”然而,主功德的归算是不可能的;生活也不能由此被归算给人。但来自主的生活照着论述它的地方所描述的那样被赐下。因此,将主的功德归给自己,而不是归给遵行祂在圣言中的诫命的生活,因而归给来自祂的生活,是亵渎;因为这涉及在主里面只为自我和世界、因而邪恶地生活的可能性。
(5)再者,他们因以下事实向自己关闭天堂:他们将不是信的东西承认为信,或将历史的信承认为得救之信,因而将属世之物承认为属灵之物,或说将属世之信承认为属灵之信,将死的东西承认为活的东西,或说将死的信承认为活的信;这同样适用于他们信仰的信心。因为这些人认为,知道和思考打开天堂,而不是知道和思考,同时意愿和实行打开天堂;然而,后者是主要的,前者只是次要的。因为人思维的生命来自其意愿的情感。
(6)他们同样因以下事实向自己关闭天堂:由于人不能从自己行系良善的良善,除非这良善是寻求功德的,所以他们忽略了行善,热切地祈求信的礼物;然而,若不从仁那里,因而若不从良善那里,就没有系信的信。那时由于他们祈求信而被允许存在的信是对来自邪恶的虚假的信,因为哪里没有良善,哪里就有邪恶;哪里有邪恶,哪里就有虚假;对来自邪恶的虚假的信是地狱的信,被称为死的信;这信关闭天堂。
(7)天堂尤其通过他们将圣言用于确认这一切事而向他们关闭;因为他们如此歪曲圣言,以至于摧毁了在天上的神性真理。事实上,我们的圣言在灵义上是诸如在天上的那种神性真理;如果字义被歪曲,以至于摧毁了灵义,那么天堂就会关闭;因为从主发出的神性真理构成天堂,并且的确是天堂;那里的天使凭对它的接受而为天使。
(8)前面已经说明,那些出于没有善行的信使人称义并得救的原则而在教义和生活上都轻视善行的人向自己完全关闭天堂。现在要简要解释一下天堂是如何通过教义,又如何通过生活被关闭的。教义是通过对事情就是如此的同意、肯定、确认和说服关闭天堂的;因为那时人不仅认为事情就是如此,还愿意事情就是如此。即便他因圣言的吩咐而仍旧行善,也只是从属世人行道德的良善;这些良善来自他自己,是寻求功德的良善。人所做的一切都来自他的意愿,并取决于他的意愿,因为一个行为不是别的,正是行为中的意愿。因此,当人思考,而且意愿作为里面没有任何救恩时,他只能行诸如像其起源那样的良善,或说必照良善的起源行良善。有学问的人当中就有许多人具有这种特征,他们通过讲道和写作在自己里面确认唯信。在灵界,这些人的心智看上去就像蒙上了一层面纱,或像笼罩在密云中,阻止天堂的光或真理进入;天堂就这样向他们关闭。而遵行这种教义的生活则完全关闭天堂,因为他们相信生活的良善不拯救人,生活的邪恶也不定人的罪。
(9)无论说天堂向人关闭,还是说被称为属灵心智的人的高层心智被关闭,都是一回事;因为人的属灵心智就是他的天堂,因此,人通过属灵心智而拥有与天堂的结合;而属世心智是他的世界;因此,他通过属世心智而拥有与世界的结合。前面已经解释了属灵心智如何被打开,由此与天堂的交流和结合如何变得可能(AE 790b节)。
820a.前文(AE 817a-d节)已经说明,在圣言中,该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人,现在我要说明,在福音书的圣言中,使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理,在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信,良善属于仁,所以“彼得”也表示来自仁的信,又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样,代表在教会的一切,因而真理和良善方面的教会,因为教会的一切都与这两者有关;他们同样代表信与爱方面的教会;因为真理属于信,良善属于爱。一般来说,彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为;这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主,马可福音论到他们说:
除了彼得、雅各和约翰之外,祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)
由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,或头生的,所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的,后来雅各和约翰被呼召,这明显可见于马太福音:
耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说,你们来跟从我,我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网,跟从了祂。(马太福音4:18–20)
约翰福音:
安得烈先找到自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他,对他说,你是约拿的儿子西门;你要称为矶法,矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)
马可福音:
耶稣上了山,呼召自己所愿意要的人,祂先给西门起名叫彼得,后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)
彼得之所以是第一个使徒,是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱,死后的生活,甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西,因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来;只要他只停留在这些东西上,他就在地狱;因此,为叫他从这些东西中退出,被带到天堂,他有必要学习真理,这些真理不仅教导有一位神,有天堂和地狱,以及死后的生活,还教导通往天堂的道路。由此清楚可知,真理是首要事物,教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理,因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识;纯粹的知识什么也做不了,只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现,直到他照着知识生活;在这种情况下,真理与良善结合,人就被引入教会。此外,真理教导一个人该如何生活;当人为了真理而被真理感动时,也就是说,当他喜欢照着它们生活时,他就被主引导,与天堂的结合被赐予他,他就成为属灵的,死后则成为一位天堂天使。然而,要知道,不是真理产生这些效果,而是良善通过真理产生这些效果;而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,所以彼得第一个被呼召,是第一个使徒,也被主起名为“矶法”,意思是“磐石”;但为叫它可以成为一个人的名字,他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主,或从主发出的神性真理;因此,在相对意义上,“磐石”表示来自从主而来的良善的真理,“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么,也可参看前文(AE 443a节)。
这三个使徒都是渔夫,主对他们说“你们来跟从我,我要叫你们成为得人的渔夫”,因为“打鱼”表示教导属世人;那时,无论在教会之内还是在教会之外,都有属世人,随着他们接受主,并从祂那里接受真理,他们变成属灵的。
由此可以推断出,主对彼得所说关于钥匙的话表示什么;如在马太福音:
当有人说耶稣是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米或是先知中的一位时,耶稣对门徒说,你们说我是谁?西门彼得回答说,你是基督,是永生神的儿子。耶稣回答他说,约拿的儿子西门,你是有福的;因为这不是肉与血启示给你的,而是我在天上的父启示的。我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音16:14–19)
主对彼得说这些话,是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督,是永生神的儿子之时说的;没有这种承认,真理就不是真理,因为真理从良善获得其起源、本质和生命,而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,所以主说:“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明,“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理,在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人,“地狱的门”表示地狱的一切,因为所有地狱都有门,虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂;“凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂;它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的;但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,所以它们也是指着主说的,主是良善及其真理的源头;这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督,是永生神的儿子时,主说了这些话。此外,一旦良善被植入与人同在的真理,他就与天使结合;但只要良善没有被植入与人同在的真理,天堂就向他关闭;因为那时他没有良善,而是有邪恶,没有真理,而是有虚假。由此清楚可知,那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化;然而,这种权柄只属于主。
“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》,57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,因而也表示教义,因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人,他们就是那些教导其他人,并被主教导的人,所以彼得经常与主说话,也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下,主代表圣言,也就是神性真理;“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像,可参看AE 594a节;关于帐幕的含义,可参看AE 799节)。他论到主说:
祂是基督,是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)
关于仁爱,主教导他:弟兄每次得罪人,都必须被饶恕(马太福音18:21, 22);教导重生,重生由一个洗过澡,只要把脚一洗,就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10);教导来自从主而来的良善的真理的能力,那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24);教导罪,那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48);教导属灵的人,他们是自由的;属世的人,他们是仆人;当彼得从一条鱼的口中得了一块钱,拿它缴税时,彼得被教导了这一点;因为鱼表示属世人,缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27);除此之外还教导了其它许多事(对此,可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。
820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理,或处于来自这些真理的教义之人,他们就是那些教导其他人的人,所以当彼得回答说,他爱主时,主对他说“你喂养我的羔羊和羊”;对此,约翰福音如此记着说:
他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说,约拿的儿子西门,你比这些人更爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羊。耶稣第三次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗,就忧愁,对耶稣说,主啊,你知道一切;你知道我爱你。耶稣说对他说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)
从这些话很清楚地看出,彼得代表来自对主之爱的良善的真理,这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门,因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信;“西门”表示听从和服从,“约拿”是指鸽子,鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”,以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人,而是说所有由彼得代表的人要教导人;如前所述,他们就是那些处于对主之爱,由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次,表示教会从开始到结束的完整时间,因为这就是数字“三”的含义;因此,当他第三次被问时,经上说:“彼得就忧愁。”
由于第三次问表示教会的结束,所以主对彼得所说的这些话紧随其后:
我实实在在地告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了,就对彼得说,你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就是在晚饭的时候,靠着耶稣胸膛的。彼得看见他,就问耶稣说,主啊,这个人将来如何?耶稣对他说,我若要他存留,直到我来,与你何干?你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间,说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死,乃是说,我若要他存留,直到我来,与你何干?(约翰福音21:18–23)
没有人知道这些话表示什么,除非他知道“彼得”表示来自仁的信,也表示无仁之信;当教会开始时,在教会中的是来自仁的信,当教会走到尽头时,则是无仁之信;因此,年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信,年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信;“自己束上带子往来”表示学习真理,并照之生活。由此明显可知,“我告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导,并通过这些真理被主引导;“年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理,只知道属于无仁之信的虚假,并将被它们引导,“自己束上带子”和“穿衣”一样,表示在真理上接受教导,因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节),“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节);因此,“自己束上带子,随意往来”表示自由思考或自由谨慎,看见真理并实行真理;而“伸出手”表示没有处于这种自由;因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力,“伸出手”表示没有这种能力,因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理,而不是自己去看,如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的;故经上说彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就指着他说:“这个人将来如何?”同样耶稣对彼得说:“与你何干?”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善,也就是善行;接下来的话表示这些必不灭亡,直到生命的尽头。
由此可见,“彼得”也表示与仁分离之信,当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27),也是如此;当主转身离开彼得,对他说,撒但,退到我后边去,你是我的绊脚石,因为你不体会神的事,却体会人的事时(马太福音16:21–23),以及当主对他说,西门,西门,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31),同样如此。引用这一切是为了叫人们知道,在福音书中,“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理,也表示来自仁的信;在反面意义上则表示与良善分离的真理,这真理本身是虚假;“彼得”也表示与仁分离之信,这信本身不是信。
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