797.启13:6.“他就开口亵渎神”表示对神性真理的歪曲，因而对圣言的歪曲，圣言来自主，并且就是主。这从“开口”、“亵渎”和“神”的含义清楚可知：当“口”表示教义，以及由此而来的教导、讲道和推理时(参看AE 794节)，“开口”是指教导、讲道和推理；“亵渎”是指对圣言的歪曲，甚至直到摧毁诸如在天上的那种神性真理(参看AE 778节)；“神”是指神性真理，因而是指圣言。由于神性真理来自主，就是在天上的主，所以“亵渎神”表示对神性真理或圣言的歪曲，而圣言来自主，就是主。之所以说圣言因来自主而就是主，是因为圣言是神性真理，神性真理从显为太阳的主发出；发出之物属于它从中发出的那一位，实际上就是祂自己；因此，神性真理作为天使和世人所拥有的一切智慧和聪明的源头，就是在天上的主。此外，圣言就如它与我们同在世界上的样子，因为这圣言是处于秩序终端的神性真理，并包含灵义，也就是诸如在天上的那种神性真理。不过，别处会详述这个主题。由此清楚可知，“那兽就开口亵渎神”表示对神性真理或圣言的歪曲，圣言来自主，并且就是主。

由于这一节经文论述的主题是亵渎，而“亵渎”表示那些将信仰与生活分离的人对神性真理或圣言的歪曲，所以在解释这节经文时，我想说明如此歪曲圣言，以至于向自己完全关闭天堂的那类人是谁，他们是何品质；然后说明没有如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的那类人是谁，他们是何品质；最后说明没有歪曲圣言，因此天堂能在他们里面打开，或正在打开的那类人又是谁，他们是何品质。在本文，我们将描述那些如此歪曲圣言，以至于向自己完全关闭天堂的人；在下文，我们将按顺序描述其余的人。所有在教义上，同时在生活上确认唯信称义、唯信得救，无需善行的人都向自己完全关闭天堂。原因在于，这些人如此歪曲圣言，以至于使它违反在天堂里的神性真理，而天堂凭神性真理存在。圣言可能会被歪曲到这种程度，也可能不会。他们歪曲圣言到这种程度的原因如下：

(1)他们认为生活的良善，也就是善行，与教义无关，从而轻视生活；然而，整个天堂都处于良善，因为良善属于爱，爱属于生活。天上的天使所拥有的一切智慧和一切幸福都通过真理来自良善；那里的每个人所拥有的智慧和幸福的量和质都与真理所来自的良善的量和质成正比。因此，良善是天使生命的真正本质，因而是天堂本身的本质。所以那些将整个拯救都归于唯信，丝毫不归于善行的人必向自己关闭天堂；事实上，他们视天堂所处的良善什么都不是，认为它毫不重要；哪里没有良善，哪里就有邪恶；哪里有邪恶，哪里就有地狱。

(2)那些将拯救的一切，因而将天堂和教会的一切都置于唯信，丝毫不置于仁之良善，也就是善行的人轻视对神之爱和对邻之爱，认为它们毫不重要；然而，主却教导：

律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音22:34, 38)

“律法和先知”是指圣言的一切。关于这两条诫命，主还对律法师说：

你们这样行，就必存活。(路加福音10:28)

爱神、爱邻不是别的，正是行善，因为就其本质而言，爱是意愿，就其存在而言，爱是实行。事实上，凡一个人所爱的，他就会意愿，凡他出于爱所意愿的，他就会实行。因此，主也教导：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的诫命。(约翰福音14:21, 24)

由此可推知，那些在思维上毫不在乎善行，也就是在天上被称为功用的爱之良善，仁之良善和生活的良善，不把它们当回事的人就向自己关闭天堂；因为他们既不爱神，也不爱邻；然而，天堂却凭这两种爱而为天堂。歪曲圣言，甚至摧毁神性真理的，主要是这一点；而在天上，神性真理来自主，并且就是那里的主。

(3)那些在教义和生活上确认唯信称义、唯信得救，无需善行的人，就通过为恶行找借口而向自己关闭天堂。他们为这些恶行辩解，声称并相信神不看邪恶；或对那些有信的人来说(根据一些人的说法，对那些有信仰的信心之人来说，根据另一些人的说法，对那些因信称义的人来说)，邪恶被赦免了。因此，他们当中有许多人疯狂地思想：“既然良善不拯救我，那么行善对我来说有什么重要的呢？既然邪恶不定我的罪，那么即便我作恶，又有什么关系呢？我在恩典中，因为我有信。”因此，他们为自己和世界而活，放弃邪恶不是因为它是邪恶，行善也不是因为它是良善；即便他们放弃邪恶，那也是出于对世俗法律和丧失名声的惧怕，而不是出于对神性律法和丧失永生的任何惧怕；即便他们行善，那也是出于对赏赐或回报的爱，而不是出于对神的爱。然而，生活怎样，这个人就怎样：

人岂能从荆棘上摘葡萄，从蒺藜上摘无花果呢？(马太福音7:16)

此外，这样一个人不知道什么是良善的生活，或邪恶的生活。如果他作为世界公民生活，那么他会以为他过着良善的生活；然而，如果他没有作为天堂公民过这种生活，那么这种生活就是一种邪恶的生活。他没有把两者区分开来，因为它们在外在上看起来很相似。他之所以无法区分它们，是因为他轻视构成生活的善行。由此可推知，那些在教义和生活上都确认唯信称义、唯信得救，无需善行的人向自己完全关闭了天堂。

(4)他们因以下事实而向自己关闭天堂：尽管他们的生活是一种纯属世的生活，从对自我和世界的爱中获得属于它的一切，但他们却将主的功德归于自己，心里说：“我若能仅怀着信靠和信心相信，主为我忍受十字架的苦难，由此救赎我，可能就会拥有永生，因为这公义和这功德通过信，丝毫不通过生活行为被归算给我。”然而，主功德的归算是不可能的；生活也不能由此被归算给人。但来自主的生活照着论述它的地方所描述的那样被赐下。因此，将主的功德归给自己，而不是归给遵行祂在圣言中的诫命的生活，因而归给来自祂的生活，是亵渎；因为这涉及在主里面只为自我和世界、因而邪恶地生活的可能性。

(5)再者，他们因以下事实向自己关闭天堂：他们将不是信的东西承认为信，或将历史的信承认为得救之信，因而将属世之物承认为属灵之物，或说将属世之信承认为属灵之信，将死的东西承认为活的东西，或说将死的信承认为活的信；这同样适用于他们信仰的信心。因为这些人认为，知道和思考打开天堂，而不是知道和思考，同时意愿和实行打开天堂；然而，后者是主要的，前者只是次要的。因为人思维的生命来自其意愿的情感。

(6)他们同样因以下事实向自己关闭天堂：由于人不能从自己行系良善的良善，除非这良善是寻求功德的，所以他们忽略了行善，热切地祈求信的礼物；然而，若不从仁那里，因而若不从良善那里，就没有系信的信。那时由于他们祈求信而被允许存在的信是对来自邪恶的虚假的信，因为哪里没有良善，哪里就有邪恶；哪里有邪恶，哪里就有虚假；对来自邪恶的虚假的信是地狱的信，被称为死的信；这信关闭天堂。

(7)天堂尤其通过他们将圣言用于确认这一切事而向他们关闭；因为他们如此歪曲圣言，以至于摧毁了在天上的神性真理。事实上，我们的圣言在灵义上是诸如在天上的那种神性真理；如果字义被歪曲，以至于摧毁了灵义，那么天堂就会关闭；因为从主发出的神性真理构成天堂，并且的确是天堂；那里的天使凭对它的接受而为天使。

(8)前面已经说明，那些出于没有善行的信使人称义并得救的原则而在教义和生活上都轻视善行的人向自己完全关闭天堂。现在要简要解释一下天堂是如何通过教义，又如何通过生活被关闭的。教义是通过对事情就是如此的同意、肯定、确认和说服关闭天堂的；因为那时人不仅认为事情就是如此，还愿意事情就是如此。即便他因圣言的吩咐而仍旧行善，也只是从属世人行道德的良善；这些良善来自他自己，是寻求功德的良善。人所做的一切都来自他的意愿，并取决于他的意愿，因为一个行为不是别的，正是行为中的意愿。因此，当人思考，而且意愿作为里面没有任何救恩时，他只能行诸如像其起源那样的良善，或说必照良善的起源行良善。有学问的人当中就有许多人具有这种特征，他们通过讲道和写作在自己里面确认唯信。在灵界，这些人的心智看上去就像蒙上了一层面纱，或像笼罩在密云中，阻止天堂的光或真理进入；天堂就这样向他们关闭。而遵行这种教义的生活则完全关闭天堂，因为他们相信生活的良善不拯救人，生活的邪恶也不定人的罪。

(9)无论说天堂向人关闭，还是说被称为属灵心智的人的高层心智被关闭，都是一回事；因为人的属灵心智就是他的天堂，因此，人通过属灵心智而拥有与天堂的结合；而属世心智是他的世界；因此，他通过属世心智而拥有与世界的结合。前面已经解释了属灵心智如何被打开，由此与天堂的交流和结合如何变得可能(AE 790b节)。

627a.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示考察(或察罚)的模式，也就是探究教会在真理和良善方面的品质的模式。这从“芦苇”的含义清楚可知，“芦苇”是指探究品质所用的方法，因为“量”表示探究，而尺寸表示一个事物的品质；因此，“芦苇”表示量圣殿和祭坛的方法，如下，也就是说，用来量一量的芦苇表示探究品质的模式。它表示探究教会在真理和良善方面是何品质的模式，因为经上后来说“将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”，这表示在真理和良善，因而在敬拜方面的教会。

此外，“芦苇”表示考察(visitation，或译为察罚)，因为考察是对教会之人的品质的探究，考察在后面所论述的最后审判之前进行。考察或探究的性质从对所多玛的考察明显看出来：首先天使被派到那里，通过天使对他们在接受方面的品质，也就是在对神性真理和神性良善的接受方面的品质进行探究，因为这些天使代表发出神性方面的主；当发现除了罗得之外，所多玛的所有人都不愿接待他们，反而想伤害他们时，他们的毁灭就到来了，这毁灭意味着他们的最后审判。

之所以用芦苇来量，是因为“芦苇或藤杖”表示在秩序终端中的神性真理，芦苇所类似的“杖”表示能力；一切考察(或察罚)或探究都是通过秩序终端中的真理及其能力实现的。事实上，一切真理，甚至从它们的最初开始，都在终端中形成同步之物，也就是共存于其中；因此，神性所实现的一切都是从最初通过终端实现的，故此处考察(或察罚)或探究也是这样实现的，这真理由“芦苇或藤杖”来表示。

在以下经文中的话也一样。启示录：

七位天使中的一位拿着金苇子，用来量耶路撒冷城和城门、城墙；天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。(启示录21:15, 16)

以西结书：

天使手拿麻线和丈量的芦苇，芦苇共长六肘，他用芦苇量那建筑、门、廊、院、殿，以及其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11,13, 17等; 41:1–5, 13, 14, 22; 42:1–20)

此处“丈量的芦苇”也表示探究在真理和良善方面的教会的模式，这可从以下事实看出来：天使详细丈量了那殿的长、宽、高。“长”表示良善，“宽”表示真理，“高”表示良善和真理从最高或最内在事物到最低或终端事物的层级。关于“长、宽”的这种含义，可参看《天堂与地狱》(197节)。“芦苇”表示用来实现探究的终端中的真理，这一点也可从以下事实明显看出来：天使手里还有一根“麻线”，“麻线”表示真理；而且“芦苇共长六肘”，“六”与“三”所表相同，即表示整体或整个范围内的真理(可参看AE 384, 532节)。“量”表示探究一个事物的品质，这一点可见于下文。

终端真理，或处于秩序终端的真理，是感官真理，就是诸如对那些纯感官化的人来说，圣言字义中的那种真理。神性真理在下降的过程中照着层级行进，从最高层或至内层行进到最低层或终端。最高层级的神性真理就是诸如最直接地从主发出、因而在众天堂之上的神性真理；这神性真理因是无限的，故不能到达任何天使的感知。但第一层级的神性真理能到达至内层或第三层天堂天使的感知，被称为属天的神性真理；这些天使的智慧由此而来。第二层级的神性真理能到达中间或第二层天堂天使的感知，构成他们的智慧和聪明，被称为属灵的神性真理。第三层级的神性真理能到达最低层或第一层天堂天使的感知，构成他们的聪明和知识(或科学)，被称为属天-属世和属灵-属世的神性真理。但第四层级的神性真理能到达活在世上、构成其聪明和知识的教会之人的感知；这神性真理被称为属世的神性真理，它的最低层或终端被称为感官的神性真理。

这些神性真理照其处于秩序的层级而在圣言中，终端层级或处于秩序终端的神性真理就是诸如圣言字义中的神性真理，它适合孩子和极简单的人，这些人是感官化的。这神性真理就是“芦苇或藤杖”所表示的。由于对每个人来说，探究是通过这终端神性真理实现的，如前所述，所以在代表性教会中，测量和称重都是用表示这种神性真理的芦苇或藤杖来进行的。刚才已经说明，测量是通过芦苇进行的；称重也是如此进行的，这一点可见于以赛亚书：

他们用芦苇称银子。(以赛亚书46:6)

由于“芦苇”表示终端中的真理，就是诸如适合简单人和孩子的那种，这些人不是属灵的，而是属世-感官的，所以经上也在以赛亚书中说：

压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的亚麻，祂不扑灭；祂必将真理带入公理。(以赛亚书42:3)

此处论述的主题是主。“压伤的芦苇，祂不折断”表示祂不会伤害与简单人和孩子同在的感官神性真理；“冒烟的亚麻，祂不扑灭”表示祂不会摧毁对简单人和孩子来说，正在开始从一点爱之良善存活的神性真理，“亚麻”表示真理，“冒烟”表示它从某点爱存活；由于这两者，也就是“芦苇和亚麻”表示真理，所以经上说主“必将真理带入公理”，这表示祂将在他们里面带来聪明，“公理”表示聪明

627b.“芦苇”也表示最低层的感官真理，就是诸如属于属世人，甚至属于恶人的那种；如在以赛亚书：

干地必变成为水池，必有青草取代芦苇和蒲草。(以赛亚书35:7)

这话论及主对教会的建立。“干地必变成为水池”表示那时，那些以前没有聪明的人将通过属灵的神性真理拥有聪明；“必有青草取代芦苇和蒲草”表示那时，那些以前只有感官真理的人将通过属世的神性真理拥有知识，“青草”表示来自一个属灵源头的知识，或用来确认属灵真理的知识，而“芦苇和蒲草”表示来自一个感官源头的知识，或用来确认感官谬误的知识。这种知识就本身而言，只是最低的属世知识，可称为物质和肉体的，其中只有很少的生命或根本没有生命。

同一先知书：

溪水必退去，埃及的江河必减少、枯干，芦苇和菖蒲必枯萎。(以赛亚书19:6)

这些话在灵义上表示对神性真理的一切理解都将灭亡；“溪水必退去”表示属灵聪明的一切都将离开；“埃及的江河必减少、枯干”表示属世聪明的一切都将灭亡；“芦苇和菖蒲必枯萎”表示被称为感官真理，系纯知识或科学的最低真理将消失不见；“溪水和江河”表示聪明的事物；“埃及”表示属世层；“芦苇和菖蒲”表示感官真理或知识，或说感官科学，“退去”、“减少”、“枯干”和“枯萎”表示灭亡和消失。

又：

你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它；埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样。(以赛亚书36:6)

“埃及”表示与属灵人分离的属世人及其知识或科学；当与属灵人的聪明分离时，后者就变成愚蠢，被用来确认各种邪恶；因此，这是一种虚假的知识或科学。这就是那被称为“压伤的苇杖的”，“(芦)苇”是指处于秩序终端的真理，也就是感官知识或感官科学，如前所述；“压伤”表示破碎、无法与任何内层真理协调一致，以至于产生一致性的东西；“杖”表示由此而来的感知和推理真理的能力。因此，这就是“人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它”的含义；“靠这杖”表示信靠人自己的感知真理和出于自我推理它们的能力；而“刺进手，刺透它”表示摧毁一切理解力或智力，看到并抓住纯粹的虚假而非真理；“埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样”表示这就是当与属灵人分离时，在知识或科学和由此而来的聪明，以及出于这聪明的推理方面的属世人。

约伯记：

情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断；因为对神毁灭的恐惧临到我，因祂的威严，我什么都做不了。难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗？(约伯记31:22–24)

此处也论述了自我聪明的信心，这些话在灵义上描述了由此不能看见任何真理，只能看见不与任何真理连贯一致的纯粹虚假。“情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断”表示不连贯一致，“肩胛”、“肩膀”和“膀臂”表示能力，在此表示理解和感知真理的能力；“从肩胛脱落”和“被芦苇折断”表示与感知真理的属灵能力分离，由此被感官-肉体人欺骗，并因虚假而灭亡，“芦苇”表示处于秩序终端的真理，这真理被称为感官知识或感官科学，当只属于与属灵人分离的属世人时，就变成纯粹的虚假；“对神毁灭的恐惧”表示对真理的一切理解的丧失；“因祂的威严，什么都做不了”表示属于对真理的理解和感知的任何东西都来自神，而非来自人的自我；“难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗”表示他没有信靠自己，以至于以为有良善的某种东西来自他自己。

以西结书：

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀；当他们倚靠你的时候，你就折断，使他们所有的腰都站立。(以西结书29:6, 7)

此处与前面类似的话论及埃及。“埃及”在此也表示与属灵人分离的属世人及其知识，当这知识用于邪恶时，它就是纯粹的虚假。这些话论及教会中那些信靠自我聪明的人；“以色列人”表示那些属于教会的人；“芦苇的杖”表示他们的信靠；“当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀”表示他们感知真理的一切能力都因此灭亡，“肩膀”表示理解真理的能力或官能；“当他们倚靠你的时候，你就折断”表示这种能力或官能的丧失。“使他们所有的腰都站立”表示因此，一切爱与仁之良善都被摧毁和驱散，“腰”表示真理与良善的婚姻，在此表示未与良善结合的真理；与良善结合的真理构成爱与仁之良善，因为一切爱与仁之良善都由真理形成。

诗篇：

求你斥责芦苇或藤杖中的野兽、列民的牛犊中强者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他渴望争战；肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:30, 31)

此处论述的主题是主的国。“求你斥责芦苇或藤杖中的野兽”表示提防虚假的知识，也就是从与属灵人分离的属世人出来的被错误应用的知识；这些知识因来自感官谬误而强烈地说服人，故被称为“强者的会众”；“列民的牛犊”表示属世人中的教会良善；“银盘”是指教会的真理；“踹”和“赶散”表示摧毁和驱散，这种事是那些属世而感官化，并且属世而感官地思考，同时不属灵地思考，因而从与属灵人分离的属世和感官人思考的人做的；“芦苇或藤杖中的野兽”表示这人；“他渴望争战”表示反对真理的推理；从埃及和埃塞俄比亚出来的“肥畜”是指那些拥有属灵事物的知识(或科学)，处于对真理和良善的认知，将要接近主的国之人，因为他们处于来自属灵人的光。

列王纪上：

耶和华必击打以色列，像芦苇在水中摇动一样，又将以色列从美地上拔出来。(列王纪上14:15)

以色列人中间的教会的荒废被比作“芦苇在水中摇动”，因为“芦苇”或藤杖表示感官人的真理，也就是最低真理或终端真理；当这真理与属灵人的光分离时，它就变成虚假。因为感官人获得它从灵界的表象中所拥有的一切；因此，从这些对属灵事物的推理是纯粹的谬误，虚假由此而来。属灵事物上的感官谬误是什么，虚假来自它们(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，53节；也可参看前面对启示录的解释，AE 575节)；当感官人基于感官知识或科学推理时，这些知识或科学就是纯粹的谬误(AE 569c, 581a节)；以及何为感官人，感官人的品质是什么(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)。

627c.在福音书，经上说：

他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇，用它打祂的头。(马太福音27:29, 30; 马可福音15:19)

又：

他们把海绵绑在芦苇上，给祂醋喝。(马太福音27:48; 马可福音15:36)

那些不知道圣言灵义的人可能会以为关于主受难所记载的这些和其它许多事物，都只涉及常见的嘲弄方式；如他们把荆棘的冠冕戴在祂头上；他们在他们当中分祂的外衣，而不是内衣；他们为了嘲笑祂而在祂面前屈膝跪倒；以及此处，他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头；又，他们拿海绵蘸满了醋或没药酒，绑在芦苇上，送给祂喝。但要让人们知道，关于主受难所记载的一切都表示对神性真理的嘲弄，因而表示对圣言的歪曲和玷污；因为主在世时就是神性真理本身，教会中的神性真理就是圣言；主因那时是神性真理，所以允许犹太人对待祂，完全就像通过歪曲和玷污神性真理或圣言而对待神性真理或圣言。事实上，他们把圣言的一切都用于他们自己的爱，嘲笑与他们的爱不一致的每个真理，就像他们嘲笑弥赛亚自己一样，因为祂没有按照他们的解释和宗教来作王管理整个世界，把他们高举到所有人民和民族之上的荣耀中。关于主受难所记载的一切都表示这些事物(参看AE 64, 83, 195c末尾节)。但“他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头”表示他们歪曲神性真理或圣言，完全嘲弄了对真理的理解和神性智慧，“芦苇”表示末端或最外在之物中的虚假，如前所述，“打头”表示弃绝和嘲笑对真理的理解和神性智慧，这就是“主的头”所表示的，或说“主的头”表示神性智慧；因为他们“给主醋喝”，这表示被歪曲的东西，他们还拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇上，这表示在末端或最外在之物中的虚假，也就是支撑的虚假。