797.启13:6.“他就开口亵渎神”表示对神性真理的歪曲，因而对圣言的歪曲，圣言来自主，并且就是主。这从“开口”、“亵渎”和“神”的含义清楚可知：当“口”表示教义，以及由此而来的教导、讲道和推理时(参看AE 794节)，“开口”是指教导、讲道和推理；“亵渎”是指对圣言的歪曲，甚至直到摧毁诸如在天上的那种神性真理(参看AE 778节)；“神”是指神性真理，因而是指圣言。由于神性真理来自主，就是在天上的主，所以“亵渎神”表示对神性真理或圣言的歪曲，而圣言来自主，就是主。之所以说圣言因来自主而就是主，是因为圣言是神性真理，神性真理从显为太阳的主发出；发出之物属于它从中发出的那一位，实际上就是祂自己；因此，神性真理作为天使和世人所拥有的一切智慧和聪明的源头，就是在天上的主。此外，圣言就如它与我们同在世界上的样子，因为这圣言是处于秩序终端的神性真理，并包含灵义，也就是诸如在天上的那种神性真理。不过，别处会详述这个主题。由此清楚可知，“那兽就开口亵渎神”表示对神性真理或圣言的歪曲，圣言来自主，并且就是主。

由于这一节经文论述的主题是亵渎，而“亵渎”表示那些将信仰与生活分离的人对神性真理或圣言的歪曲，所以在解释这节经文时，我想说明如此歪曲圣言，以至于向自己完全关闭天堂的那类人是谁，他们是何品质；然后说明没有如此歪曲圣言，以至于向自己关闭天堂的那类人是谁，他们是何品质；最后说明没有歪曲圣言，因此天堂能在他们里面打开，或正在打开的那类人又是谁，他们是何品质。在本文，我们将描述那些如此歪曲圣言，以至于向自己完全关闭天堂的人；在下文，我们将按顺序描述其余的人。所有在教义上，同时在生活上确认唯信称义、唯信得救，无需善行的人都向自己完全关闭天堂。原因在于，这些人如此歪曲圣言，以至于使它违反在天堂里的神性真理，而天堂凭神性真理存在。圣言可能会被歪曲到这种程度，也可能不会。他们歪曲圣言到这种程度的原因如下：

(1)他们认为生活的良善，也就是善行，与教义无关，从而轻视生活；然而，整个天堂都处于良善，因为良善属于爱，爱属于生活。天上的天使所拥有的一切智慧和一切幸福都通过真理来自良善；那里的每个人所拥有的智慧和幸福的量和质都与真理所来自的良善的量和质成正比。因此，良善是天使生命的真正本质，因而是天堂本身的本质。所以那些将整个拯救都归于唯信，丝毫不归于善行的人必向自己关闭天堂；事实上，他们视天堂所处的良善什么都不是，认为它毫不重要；哪里没有良善，哪里就有邪恶；哪里有邪恶，哪里就有地狱。

(2)那些将拯救的一切，因而将天堂和教会的一切都置于唯信，丝毫不置于仁之良善，也就是善行的人轻视对神之爱和对邻之爱，认为它们毫不重要；然而，主却教导：

律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音22:34, 38)

“律法和先知”是指圣言的一切。关于这两条诫命，主还对律法师说：

你们这样行，就必存活。(路加福音10:28)

爱神、爱邻不是别的，正是行善，因为就其本质而言，爱是意愿，就其存在而言，爱是实行。事实上，凡一个人所爱的，他就会意愿，凡他出于爱所意愿的，他就会实行。因此，主也教导：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的诫命。(约翰福音14:21, 24)

由此可推知，那些在思维上毫不在乎善行，也就是在天上被称为功用的爱之良善，仁之良善和生活的良善，不把它们当回事的人就向自己关闭天堂；因为他们既不爱神，也不爱邻；然而，天堂却凭这两种爱而为天堂。歪曲圣言，甚至摧毁神性真理的，主要是这一点；而在天上，神性真理来自主，并且就是那里的主。

(3)那些在教义和生活上确认唯信称义、唯信得救，无需善行的人，就通过为恶行找借口而向自己关闭天堂。他们为这些恶行辩解，声称并相信神不看邪恶；或对那些有信的人来说(根据一些人的说法，对那些有信仰的信心之人来说，根据另一些人的说法，对那些因信称义的人来说)，邪恶被赦免了。因此，他们当中有许多人疯狂地思想：“既然良善不拯救我，那么行善对我来说有什么重要的呢？既然邪恶不定我的罪，那么即便我作恶，又有什么关系呢？我在恩典中，因为我有信。”因此，他们为自己和世界而活，放弃邪恶不是因为它是邪恶，行善也不是因为它是良善；即便他们放弃邪恶，那也是出于对世俗法律和丧失名声的惧怕，而不是出于对神性律法和丧失永生的任何惧怕；即便他们行善，那也是出于对赏赐或回报的爱，而不是出于对神的爱。然而，生活怎样，这个人就怎样：

人岂能从荆棘上摘葡萄，从蒺藜上摘无花果呢？(马太福音7:16)

此外，这样一个人不知道什么是良善的生活，或邪恶的生活。如果他作为世界公民生活，那么他会以为他过着良善的生活；然而，如果他没有作为天堂公民过这种生活，那么这种生活就是一种邪恶的生活。他没有把两者区分开来，因为它们在外在上看起来很相似。他之所以无法区分它们，是因为他轻视构成生活的善行。由此可推知，那些在教义和生活上都确认唯信称义、唯信得救，无需善行的人向自己完全关闭了天堂。

(4)他们因以下事实而向自己关闭天堂：尽管他们的生活是一种纯属世的生活，从对自我和世界的爱中获得属于它的一切，但他们却将主的功德归于自己，心里说：“我若能仅怀着信靠和信心相信，主为我忍受十字架的苦难，由此救赎我，可能就会拥有永生，因为这公义和这功德通过信，丝毫不通过生活行为被归算给我。”然而，主功德的归算是不可能的；生活也不能由此被归算给人。但来自主的生活照着论述它的地方所描述的那样被赐下。因此，将主的功德归给自己，而不是归给遵行祂在圣言中的诫命的生活，因而归给来自祂的生活，是亵渎；因为这涉及在主里面只为自我和世界、因而邪恶地生活的可能性。

(5)再者，他们因以下事实向自己关闭天堂：他们将不是信的东西承认为信，或将历史的信承认为得救之信，因而将属世之物承认为属灵之物，或说将属世之信承认为属灵之信，将死的东西承认为活的东西，或说将死的信承认为活的信；这同样适用于他们信仰的信心。因为这些人认为，知道和思考打开天堂，而不是知道和思考，同时意愿和实行打开天堂；然而，后者是主要的，前者只是次要的。因为人思维的生命来自其意愿的情感。

(6)他们同样因以下事实向自己关闭天堂：由于人不能从自己行系良善的良善，除非这良善是寻求功德的，所以他们忽略了行善，热切地祈求信的礼物；然而，若不从仁那里，因而若不从良善那里，就没有系信的信。那时由于他们祈求信而被允许存在的信是对来自邪恶的虚假的信，因为哪里没有良善，哪里就有邪恶；哪里有邪恶，哪里就有虚假；对来自邪恶的虚假的信是地狱的信，被称为死的信；这信关闭天堂。

(7)天堂尤其通过他们将圣言用于确认这一切事而向他们关闭；因为他们如此歪曲圣言，以至于摧毁了在天上的神性真理。事实上，我们的圣言在灵义上是诸如在天上的那种神性真理；如果字义被歪曲，以至于摧毁了灵义，那么天堂就会关闭；因为从主发出的神性真理构成天堂，并且的确是天堂；那里的天使凭对它的接受而为天使。

(8)前面已经说明，那些出于没有善行的信使人称义并得救的原则而在教义和生活上都轻视善行的人向自己完全关闭天堂。现在要简要解释一下天堂是如何通过教义，又如何通过生活被关闭的。教义是通过对事情就是如此的同意、肯定、确认和说服关闭天堂的；因为那时人不仅认为事情就是如此，还愿意事情就是如此。即便他因圣言的吩咐而仍旧行善，也只是从属世人行道德的良善；这些良善来自他自己，是寻求功德的良善。人所做的一切都来自他的意愿，并取决于他的意愿，因为一个行为不是别的，正是行为中的意愿。因此，当人思考，而且意愿作为里面没有任何救恩时，他只能行诸如像其起源那样的良善，或说必照良善的起源行良善。有学问的人当中就有许多人具有这种特征，他们通过讲道和写作在自己里面确认唯信。在灵界，这些人的心智看上去就像蒙上了一层面纱，或像笼罩在密云中，阻止天堂的光或真理进入；天堂就这样向他们关闭。而遵行这种教义的生活则完全关闭天堂，因为他们相信生活的良善不拯救人，生活的邪恶也不定人的罪。

(9)无论说天堂向人关闭，还是说被称为属灵心智的人的高层心智被关闭，都是一回事；因为人的属灵心智就是他的天堂，因此，人通过属灵心智而拥有与天堂的结合；而属世心智是他的世界；因此，他通过属世心智而拥有与世界的结合。前面已经解释了属灵心智如何被打开，由此与天堂的交流和结合如何变得可能(AE 790b节)。

431a.到目前为止，我们已经说明，“十二”表示所有事物，它论及来自良善的真理；现在我们要说明，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立，所以主规定，雅各的儿子在数量上是十二个，具有意义的名字要被赐给他们，十二支派就源于他们，并以这些名字来区分，好叫这十二支派可以表示他们所代表的这个教会的一切事物，每个支派都代表它的某种普遍和本质成分。因此，下文会解释每个支派都表示并代表什么。由于教会的一切事物都与来自良善的真理有关，所以“十二支派”表示整体上或整个范围内的来自良善的真理。他们之所以被称为“支派”，是因为在原文，或希伯来语，用来表示支派的这两个词表示一个权杖和一个杖；“权杖”表示管理方面的神性真理，“杖”表示权柄或能力方面的神性真理。

由于这种衍生和意义，当百姓因向他们所施加的管理和权柄而向摩西和亚伦发怨言时，经上还吩咐：

所有支派的首领都要把他们的杖存在会幕内，在这些杖中间，亚伦的名字要写在利未的杖上，这杖开了花，结了熟杏。(民数记17:3–8)

如前所述，“杖”与“支派”具有相同的含义，亚伦的名字写在其上的“利未的杖”和“利未支派”，与作为大祭司的“亚伦”具有相同的含义，即表示对邻之仁的良善和对主之爱的良善；“利未支派”表示仁之良善，“祭司亚伦”表示爱之良善；因此，这杖被放在中间，并且开了花，结了熟杏；被放“在中间”表示一切事物都来自它(参看AE 313节)，“熟杏”表示生活的良善。

由于“十二支派”表示教会的一切事物，或整体上或整个范围内的来自良善的真理，所以被称为乌陵与土明的亚伦的胸牌由十二块宝石组成，上面有十二支派或以色列十二个儿子的名字(出埃及记28:15–30; 39:8–21, 29)。众所周知，来自天堂的答复通过它给出，但这个答复的起源还没有揭开；因此，要予以阐明。天使天堂里的一切光都从显为太阳的主发出；因此，这光本质上是神性真理，天使从神性真理拥有其一切聪明和智慧，世人在属灵事物上的一切聪明和智慧也源于这神性真理。在天堂，这光照着被接受的来自良善的真理而被修改为各种颜色。故在圣言中，颜色因对应而表示来自良善的真理；因此，答复通过乌陵与土明中的石头颜色的灿烂光辉，同时通过要么活生生的声音，要么对应于这灿烂光辉的默默感知给出。这清楚表明，名字刻在这些石头上的“十二支派”具有同样的含义。关于这个主题的阐述和说明，可参看《属天的奥秘》，即：天堂里的颜色来自那里的光，它们是光照着接受的修改和变化(AC 1042—1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节)；因此，它们是来自良善的真理的表象，并表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节)；颜色越源于红色，就越表示良善，颜色越源于白色，就越表示真理(AC 9467节)。“石头”一般表示真理(AC 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。“宝石”表示来自良善的真理；因此，“十二块宝石”表示教会和天堂里来自良善的一切真理(AC 9863, 9865，9868, 9873, 9905节)。在以弗得上，被称为乌陵与土明的“决断牌”表示总体上从神性良善闪耀出来的真理(AC 9823节)；“乌陵”是指一种发光的火，“土明”在天使的语言中是指灿烂的光辉，但在希伯来语是指完整(AC 9905节)；故“乌陵与土明”因对应关系而表示来自神性良善的神性真理在终端中的光辉(AC 9905节)；答复在那里通过宝石之光的变化，同时通过那时要么活生生的声音，要么默默的感知而给出(AC 3862节)；十二支派的名字被刻在这些宝石上，是因为它们表示天堂和教会的一切神性真理(AC 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873—9874, 9905节)；此外还有进一步的细节(AC 9863—9864, 9866, 9891, 9895节)。

由于真理从良善，或良善通过真理而拥有一切能力，所以：

十二支派的名字被刻在两块红玛瑙石上，每块石头上都刻着六个名字，它们被安在亚伦所穿的以弗得的两个肩带上。(出埃及记28:9–14; 39:6–7)

这些话表示来自神性良善的神性真理的能力，因而表示那些在爱之良善中接受神性真理的人所拥有的能力；因为“红玛瑙石”表示来自爱之良善的真理，“肩”表示能力，“十二支派”表示所有处于来自良善的真理之人。来自神性良善的神性真理拥有一切能力，那些接受这神性真理的人从它那里拥有能力(可参看AE 209, 333节；《天堂与地狱》，228–233节)；“肩”表示各种能力(参看《属天的奥秘》，4931–4937, 9836节)。

431b.“支派”表示教会的一切事物，这一点从以下经文可以看出来。马太福音：

那时，人子的兆头要显现；那时地上的众支派都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)

启示录：

看哪，祂驾云而来；众目要看见祂，包括刺祂的人；地上的众支派都要因祂哀哭。(启示录1:7)

这些话表示在教会结束时，主将通过内义在圣言中揭示祂自己，所有处于来自良善的真理之人都将认识祂，甚至那些处于来自邪恶的虚假之人也会看见祂(参看AE 37–39节)；“地上的众支派都要哀哭”表示来自良善的一切真理都将灭亡，来自邪恶的虚假将取而代之；“地上的众支派”表示所有属于教会的人，以及教会的一切事物。

马太福音：

耶稣对门徒说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

路加福音：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(路加福音22:30)

没有人能理解这些话，除非他从灵义知道“使徒”、“宝座”和“以色列支派”表示什么。谁看不出使徒们不会审判，唯独主审判？因为每个人都照着自己的生活受审判，除了主以外，没有人知道所有人的生活，使徒们甚至连一个人的生活都不知道。但在灵义上，“十二使徒”表示来自良善的一切真理；“坐在宝座上”表示审判，“以色列十二支派”表示所有属于教会的人；因此，这些话表示主将要从神性真理，照着在良善中对它的接受而审判每个人。

“使徒”和“以色列支派”的这种含义清楚可见于启示录的这些话中：

新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“新耶路撒冷”不是指任何新耶路撒冷，它的“墙”和“门”也不是指墙和门，“十二支派和使徒”同样不是指十二支派和使徒们。这些事物中的每一个都表示某种完全不同的事物，这仅从以下事实就明显看出来：“新耶路撒冷”表示教义方面的一个新教会；因此，“天使”、“支派”和“使徒”表示诸如属于该新教会的那类事物，这一切事物都与良善和真理，以及它们的结合有关，因而与来自良善的真理有关。下文将解释这些事物；不过，《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)简要解释了它们。

诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。(诗篇122:3–4)

此处“耶路撒冷”也表示教义方面的教会；当它的一切教义都彼此和谐一致时，当主和来自主的对主之爱互相被视为始和终时，经上就说它“被建造，如同连结在一起的一座城”。经上之所以说它“被建造，如同一座城”，是因为“城”表示教义；“众支派，耶的支派”表示如此指向主的教义之真理；“众支派”表示诸真理，“耶的支派”表示来自良善的真理，这些真理来自主；“称颂耶和华的名”表示由此而来的敬拜。

由于“以色列”表示处于来自良善的真理的教会，所以在圣言中，以色列被称为“产业支派”(以赛亚书63:17; 耶利米书10:16; 51:19; 诗篇74:2)。由于“埃及”表示属世人中的真知识或科学，来自良善的真理，也就是属灵人的真理就建立在这些知识或科学之上，所以埃及被称为“支派房角石”(以赛亚书19:13)；“房角石”表示根基(参看AE 417b节)。由于“迦南地”表示教会，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分，所以那地在众支派中被分了(民数记26:5–56; 34:17–28; 约书亚记15章等)。这一点从以西结书中的话也清楚看出来，那里论述的主题是一个新地，这新地表示主将要建立的一个新教会；那里预言并描述了如何按以色列的十二支派分产业(以西结书47:13, 20)；这些支派按名字被列举(以西结书48:1–35)。很明显，意思并不是说以色列的十二支派，或那里所提到的任何一个支派要继承那地；因为有十一个支派都分散了，在各个地方与外邦人或各民族混杂了，然而经上却阐明了但支派要继承哪些地业，亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得支派要继承哪些地业。由此明显可知，那里的“地”表示教会，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。启示录的这一章所列举的十二支派也一样，每个支派中有一万二千受了印，并得救。“一万二千”在此表示所有人和所有事物，这一点可见于前文；但下文会解释每个支派都表示教会的哪种普遍和本质成分。

在摩西五经中，几乎同样的话论到存在于以色列教会之前的古人当中的教会：

你当回想永恒之日，思念代代之年；问你的父亲，他必告诉你；问你的长者，他必向你述说；至高者将地业赐给列族的时候，就是将人子分开的时候，就照着以色列人的数目，立定万民的疆界。(申命记32:7–8)

这些话论及在建立在以色列人当中的教会之前出现的诸教会；关于这些教会，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(247节)。“永恒之日，至高者将地业赐给列族的时候，就是将人子分开的时候”表示在大洪水之前的上古教会，它是一个属天教会，处于对主之爱的良善；“列族”表示那些处于爱之良善的人(参看AE 331节)，“人子”表示那些处于来自良善的真理之人(也可参看AE 63, 151节)。“代代之年，至高者照着以色列人的数目，立定万民疆界的时候”表示大洪水之后的古教会，它是一个属灵教会；“万民”表示那些处于属灵良善，也就是对邻之仁的良善之人(参看AE 331节)；“以色列人的数目”与产业被赐予所依照的“十二支派”具有相同的含义，如前面以西结书所述。

431c.此处关于十二支派，有两个奥秘或内层真理必须提一下，即：

(1)对他们的安排代表了对天堂里的天使社群的安排；因此，他们代表教会的一切事物，因为天堂与教会行如一体。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序；第一个名字，或第一个支派是指引，决定了接下来的事物，并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。

(1)对以色列十二支派的安排代表了对天堂里的天使社群，因而天堂本身的安排，因为天堂是由天使社群组成的，这从以下事实可以看出来：每个支派都代表，因而表示教会的某种普遍和本质成分，十二支派合在一起代表教会的一切事物，建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会；因此，被划分为十二支派的整个民族代表整体上的教会，因而也代表天堂，因为构成教会的良善和真理也构成天堂，构成天堂的良善和真理亦构成教会(参看《天堂与地狱》，57节)。

照着对天堂的天使社群的安排，因而照着天堂的形式而对以色列十二支派的安排，从他们的安营明显看出来，如摩西五经所描述的，即：在东边安营的是犹大、以萨迦、西布伦支派；在南边安营的是流便、西缅、迦得支派；在西边安营的是以法莲、玛拿西、便雅悯支派；在北边安营的是但、亚设、拿弗他利支派；利未支派在营中间；他们按同样的顺序起行(民数记2:1–34)。人若知道在天堂，那些住在东部的人是谁，是何品质，那些住在南部、西部和北部的人又是谁，是何品质，同时知道每个支派所表示的人都是谁，是什么样，就能知道犹大、以萨迦、西布伦支派在东边安营，流便、西缅、迦得在南边安营等等所涉及的奥秘，或内在原因。为了说明，现在只解释在东边安营的犹大、以萨迦、西布伦支派。“犹大支派”表示对主之爱的良善，“以萨迦支派”表示这良善的真理，“西布伦支派”表示良善与真理的婚姻，该婚姻也被称为属天的婚姻；所有住在天堂东部的人都处于对主之爱的良善和来自这良善的真理，因而处于属天的婚姻。其它支派必须以同样的方式来看待或理解。在天堂，所有人都照其品质而拥有在四个方位上的住所，那里的方位不像我们太阳世界的方位(可参看《天堂与地狱》，141–153节)。

正因以色列人的安营代表了对天堂里的天使社群的安排，所以当巴兰看见他们安营时，他在灵里可以说看见了天堂，并发预言祝福他们。对此，摩西五经上说：

巴兰面向旷野，他举目，看见以色列照着支派居住；神的灵就临到他身上。他便题起预言说，雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何等佳美！如接连的山谷，如河旁的园子。(民数记24:1–6)

显然，那时他看见以色列人照着前面所描述的各支派的排列而安营，因为经上说：“巴兰面向旷野，看见以色列照着支派居住。”由于那时他在他们上面看到了天堂的秩序，所以神的灵临到他，他便发预言说：“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何等佳美！”“帐棚和居所”表示诸如在天堂里的那类住所；“帐棚”表示那些处于爱之良善之人的居所，“居所”表示那些处于来自这良善的真理之人的住处。“如接连的山谷，如河旁的园子”表示良善的结实和真理的增多，以及由此而来的聪明和智慧。因为一切良善，因而一切真理都照着天堂的形式流动，这可从《天堂与地狱》里的说明看出来，那里论述了天堂的形式，以及其中的联系和交流(HH 200–212节)。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序；第一个名字，或第一个支派是指引，决定了接下来的事物，并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。几乎没有人能理解这个奥秘或内层真理，除非他处于属灵思维或属灵观念；尽管如此，仍要简单解释一下。例如，如果犹大支派是被提名的第一个支派，由于这个支派表示爱之良善，那么接下来的其它支派的含义就由作为开始的爱之良善来决定，并且这照着他们被提名的顺序而具有多样性。因为每个支派都表示教会的某种普遍成分，普遍成分允许具体的变化或种类，因而允许源于它所源自的第一原则的某种具体变化或种类进入它自己。因此，在这种情况下，在系列中的一切事物都从犹大支派所表示的爱之良善中获得其具体的灵义。因此，如果首先被提名的是表示在光中的真理和对真理的理解的流便支派，那么接下来的其它支派就由此获得其含义，这些含义与每个支派所表示的普遍成分和谐一致。这里的情况好比看上去略带原色的颜色，原色会渗透到其它颜色中，并改变它们的样子。

当理解了这一切时，就能明白为何任何问题的答复都通过乌陵与土明给出，因为灿烂的光辉通过宝石从来自某个支派的名字在下面的那块石头的颜色源头发出，决定从这块石头开始。此外，这些石头的颜色对应于刻在它们上面的支派所表示的普遍成分。当有人知道这一点，同时知道每个支派都表示什么普遍成分时，他若处于属灵光照，就能在某种程度上感知到各支派按圣言提到他们的顺序都表示什么；如按雅各的儿子或各支派出生的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(创世记29–30章; 35:18)；按他们前往埃及时所给出的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利(创世记46:9–21)；按他们接受父亲以色列的祝福的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯(创世记49章)；当他们被摩西祝福时，顺序又不同了，这个顺序如下：流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设(申命记33章)，此处略去了西缅和以萨迦，取而代之的是以法莲和玛拿西；以及按其它经文中的顺序(如创世记35:23–26; 民数记1:5–16; 7:1–89; 13:4–15; 26:5–56; 34:17–28; 申命记27:12–13; 约书亚记15–19; 以西结书48:1–35)，这些支派又表示什么。十二支派照着他们被提名的顺序而具有不同的含义，因而表示具有多样性的天堂的一切事物(参看《属天的奥秘》，3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。但下文将说明按他们在启示录的这一章被提名的顺序，他们都表示什么，他们在这一章被提名的顺序如下：犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯；但和以法莲略去了，或没有提到。