史威登堡神学著作

诠释启示录 #794

794.启13:5.

794.启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善和真理的教义。这从“口”、“说夸大的话”、“说亵渎(的话)”的含义清楚可知:“口”是指教义,教导、讲道和推理都来自教义(对此,参看AE 782节)。那兽的“口”之所以表示教义,是因为在刚才那一节经文中,经上说“他们都拜那龙及其兽”,这话表示对该信条的承认,并在教义上对它的接受;还因为前面说“那兽的口是狮子的口”,这话表示教导、讲道和推理,它们都来自被接受的教义。“说夸大的话”表示教导摧毁圣言良善的邪恶,因为在圣言中,“大”论及良善,在反面意义上论及邪恶,而“多”论及真理,在反面意义上论及虚假(参看AE 336a—337, 424节)。由于那“兽”表示那些通过推理将信仰与生活分离的人,那些如此行的人便摧毁了圣言的良善,还由于他的“口”表示他们的教义,所以“说夸大的话”表示摧毁圣言的良善。“说亵渎(的话)”是指歪曲圣言的真理(参看AE 778节)。由此清楚可知,“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善、歪曲圣言真理的教义。之所以说彻底歪曲圣言的真理,是因为“亵渎”表示对圣言的歪曲,甚至直到摧毁神性真理,就是诸如在众天堂里和圣言灵义中的那种神性真理(参看AE 778节);因此,这就是彻底歪曲真理的意思。

前面说,“那兽的口说夸大的话”表示摧毁圣言良善的教义和由此而来的教导、讲道、推理;因此,要解释一下它们是以哪种方式被摧毁的。它们主要是通过教导没有善行的信仰使人称义并得救而被摧毁的,并且他们通过以下推理确认这一点:没有人能凭自己行善,人凭自己所行的善必是邀功的善,或说寻求功德的善;他们还从圣言,尤其从关于在殿里祷告的法利赛人和税吏的比喻确立这一点:后者只因说神怜悯我这个罪人就称义了;而那个法利赛人没有称义,因他说他不像别人勒索、不义、通奸,每周禁食两次,凡他所得的都捐上十分之一(路加福音18:10–14);他们又从主的这些话来确立这一点:

仆人做了所吩咐他的事,主人还谢谢他吗?我想不会。你们也是如此,你们做完了所吩咐你们的一切事,要说,我们是无用的仆人,因为我们只做了我们应当做的。(路加福音17:9, 10)

然而,那些从这些话得出结论,认为善行里面没有称义和得救的东西,而唯信里面有的人大错特错了,因为他们不知道什么是善行。既有人所做的作为,这些作为不是良善;也有主通过人所做的作为,这些作为是良善。这两种作为在外在形式上看起来很相似;但在内在形式上却完全不同。法利赛人所列举的作为是他自己所做的作为,因而是寻求功德的。仆人照吩咐所做的作为也是如此;然而,他们却被称为无用的。

因此,现在要解释一下作为是如何由人自己来做的,又是如何由人里面的主来做的,以及后者如何不同于前者。前面(AE 790b节)说明,人有两种心智,一种属灵心智,一种属世心智。属灵心智就是那被称为内在和属灵人的,属世心智则是那被称为外在和属世人的。由于人有一个内在属灵心智和一个外在属世心智,而内在与天堂结合,外在与世界结合,所以可推知,凡一个人从这内在通过外在所做的,他都是从天堂做的,也就是通过天堂从主做的。而另一方面,凡一个人通过没有内在的外在所做的,他都是从自我做的,或说凭他自己做的。主在路加福音中的话就是这个意思:

如今你们法利赛人洗净杯盘的外面,你们的内在部分或里面却满了勒索和邪恶。你们这愚蠢的人啊,造外面的,不也造里面吗?只要把里面的施舍出去,那么看哪,一切对你们就都洁净了。(路加福音11:39–41)

经上说“杯盘的外面”和它们的里面,是因为“杯”与“酒”所表相同,“盘”与“食物”所表相同;“酒”也表示真理,“食物”表示良善。经上还说“施舍”,这表示爱和仁。由此明显可知,凡一个人仅从外在所做的,都是不洁净的,凡他从一个洁净的内在通过外在所做的,都是洁净的,因为后者来自主,而前者来自人。不过,还要举几个例子来说明这一点。内在就是为了良善而行良善,为了真理而讲真理,为了诚实而行事诚实,为了公义而行公义。为了良善而行良善的人从良善,因而从主行良善,主是良善本身,一切良善都来自祂;为了真理而讲真理的人从真理,因而从主讲真理,主是真理本身,一切真理都来自祂。这同样适用于为了诚实而行事诚实,为了公义而行公义的人;因为诚实是道德的良善和真理,公义是文明的良善和真理;一切良善和真理都来自主,而非来自人,因为它们通过外在从内在发出。而另一方面,当一个人为了自我和世界而做和讲良善、诚实和公义的事时,他是从自我做和讲这些事,因为他从没有内在人的外在人如此行。这些行为或作为都是邪恶;即便天堂在它们里面被关注,它们也是寻求功德的,因而是极不公正的。在这个世界上,没有人能区分作为是来自主,还是来自人,因为这两种作为在外在形式上看起来很相似,唯有主能区分它们,人在世上的生活结束后,它们的起源就会被揭开(马太福音10:26, 27; 马可福音4:22; 路加福音8:17; 12:2, 3, 8, 9)。至于内在,以及来自内在的一个外在如何被赋予人,可参看前文(AE 790b节)。

由此可见,如果人真的从自我履行了律法的一切,例如大量给予穷人,向寡妇孤儿行善,帮助穷乏的人,事实上,给饥饿的人食物,给口渴的人喝,收留陌生人,给赤身的人穿衣,看望病人和在监牢里的,传讲并教导福音,使外邦人归信,常去圣殿,虔诚地听讲道,每年都经常参加圣餐礼,花时间向神祷告,以及其它类似的事,如果他的内在人没有从对统治的爱、自我聪明的骄傲、对他人的蔑视、仇恨和报复、狡诈和恶意、不诚实和不公义、通奸的淫乱,以及其它邪恶和由此而来的虚假中洁净出来,那么这一切作为仍是虚伪的,是来自这个人自己,而不是来自主。而另一方面,当内在被洁净时,同样是这些作为,却都是良善,因为它们来自人里面的主。灵界有上千个例子向我证明了这一点。我在那里听说,许多人被允许回想起他们在世生活期间的行为,并列举了他们曾做过的好行为;但当他们的内在被打开时,却发现它充满各种邪恶和由此产生的虚假;然后便向他们揭示,他们列举的好行为,他们都是从自我做的,因为是为了自我和世界。然而,那些从圣言放弃行恶,然后因它们是罪,违反对神之爱和对邻之仁而避开并厌恶它们的人则不同。他们的作为都是良善,尽管在外在形式上,它们看起来与前面所描述的那些人的作为很相似,也同样感觉它们好像是从自我做的。这些作为就是在圣言中,那使人成为属灵的,并使他永远幸福的“作为”所指的。正是这些作为无法以任何方式与信仰分离,因为信仰若真的与这些作为分离,就是死的;死的信仰是对来自邪恶的虚假的信仰。


诠释启示录 #98

98.启2:2.“我

98.启2:2.“我知道你的作为、劳碌、忍耐”表示他们所意愿、思考和实行的一切,因而属灵人和属世人中的爱和信的一切。这从“作为”、“劳碌”和“忍耐”的含义清楚可知:“作为”是指属于意愿和爱的事物(对此,下文会详述);“劳碌”是指属于思维和信的事物(对此,下文也会详述);“忍耐”是指出于意愿和思维所行的事,或它们所行的事。这就是这些话的含义,但这一点几乎无法理解,除非知道一个人所行的一切事都是从属于其心智的内层流出来的,还知道心智就是人所行的一切事中的全部,身体只是顺从的代理人,以一种可见的形式展现心智所意愿和思考的。这就是为何那些在此被称为“作为”、“劳碌”和“忍耐”的外在事物表示意愿、思考,进而实行,或也可说,热爱、相信,进而在行动中表现出来。但这些事仍无法理解,除非还知道人拥有两种官能,被称为意愿和理解力,这两种官能用一个词“心智”来称呼;又知道人拥有一个内在和一个外在,内在处于灵界的光,外在处于自然界的光。《新耶路撒冷及其属天教义》论述了意愿和理解力(NJHD 28–35节),并论述了内在人和外在人(NJHD 36–52节)。一旦明白了这些事,就能知道“作为”在灵义上表示人所意愿和热爱的一切,“劳碌”表示人所思考和相信的一切,“忍耐”表示人出于这些所行的一切。

不过,让我们忽略这些问题;它们或许太鲜为人知,因此太模糊,以至于无法清楚理解;只关注这一点就可以了,即“作为”(works,经上或译为行为,工,工作等)在灵义上表示属于人的意愿或爱的一切,因为在论述七个教会的下文,经上论到每个教会时,都先说“我知道你的作为”;如:

你要写信给士每拿教会的天使,这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的,我知道你的作为、苦难和贫穷。(启示录2:8–9)

启示录:

你要写信给别迦摩教会的天使,这些事是那有两刃利剑的说的,我知道你的作为,你住在哪里。(启示录2:12–13)

又:

你要写信给推雅推喇教会的天使,这些事是神之子说的,我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18–19)

又:

你要写信给撒狄教会的天使说,这些事是那有神的七灵的说的,我知道你的作为,按说你是活的。(启示录3:1)

又:

你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实的说的,我知道你的作为。(启示录3:7–8)

又:

你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是那为阿们的,为忠信真实见证的说的,我知道你的作为。(启示录3:14–15)

由于论到每个教会,那里都会说“我知道你的作为”,所以很明显,“作为”表示总体上教会的一切;由于教会的一切都与爱和信有关,所以这些就是“作为”在灵义上所表示的。“作为”在灵义上表示这些,是因为表面上从身体所做的每个作为,或每个行为、行动都不是从身体做的,而是通过身体从人的意愿和思维而做的;事实上,若不从意愿和思维,身体的一个粒子都不会被驱动。这就是为何“作为”表示的是意愿和思维的事物,而不是以外在形式显现的事物。情况就是如此,凡进行反思的人都知道这一点。有智慧的人,谁会只从一个人的行为,而不是从他的意愿来看待他?如果意愿是良善,他就喜爱行为;但如果意愿是邪恶,他就不喜爱行为。他也看到行为,但会照其意愿的意图来解释它们。属灵的人更不关注行为,而是探究意愿。原因如前所述,即行为本身什么都不是,它们完全从意愿中获得它们的性质;因为行为是行动中的意愿。虽说“意愿”,但在灵义上所指的是爱,因为一个人意愿他所爱的,他也爱他所意愿的。人的意愿只是其爱的容器(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节关于人的这种官能的阐述和说明;以及《天堂与地狱》,358, 470–484节)。

由于在圣言中,“作为”或行为尤表从人的爱或意愿发出的事物,所以圣言经常说,人照他的作为受审判和报应;意思是照着内在形式上,而不是外在形式上的作为或行为;如以下经文,马太福音:

人子要在祂父的荣耀里,同着祂的天使们降临;那时候,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

启示录:

在主里面而死的人有福了;灵说,是的,他们可以从自己的劳苦中安息;他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又:

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又:

我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前;案卷展开了;死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。海交出其中的死人;死亡和地狱也交出其中的死人;他们都照各人的作为受审判(启示录20:12, 13)

又:

看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为报应他。(启示录22:12)

耶利米书:

我必照他们的作为,按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书:

耶和华,祂的眼睛睁开,察看人子的一切道路,要照各人的路和他作为的果子报应他。(耶利米书32:19)

何西阿书:

我必因他的路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书:

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

当主预言最后的审判时,祂只提到作为或行为,并声明:那些做过善行的人要进入永生,而那些做过恶行的人要进入刑罚(马太福音25:32–46)。

“作为”(works,经上或译为行为、工、工作等)表示爱和信的事物,主也以这些话表明了这一点,约翰福音:

他们对耶稣说,我们当行什么,才算作神的工呢?耶稣回答,信父所差来的,这就是神的工。(约翰福音6:28, 29)

另一处:

黑夜将到,就没有人能作工了。(约翰福音9:4)

“黑夜”表示教会的末期,那时没有信,因为没有仁。“黑夜”表示这个时间,可参看《属天的奥秘》(2353, 6000节)。圣言之所以经常提到“作为”(works,经上或译为行为、工、工作等),是因为圣言的字义只由外在事物构成,而外在事物在自然界,并且被肉眼看到;这是为了灵义可以在每个细节中,如同灵魂在身体中;否则,圣言将不是与天使交流的手段,而是像一座没有地基的房子(参看AE 8, 16节)。这就是为何当提到“作为”时,天使因是属灵的而不理解作为,却理解作为所源于的事物;如前所述,这些事物是意愿或爱,和由此而来的属于信的思维。你可以参看《天堂与地狱》(470–483节),那里对这个主题有更清晰的解释,并说明人死后就是他的生命在世上的样子。“劳碌”在灵义上表示人所思考的一切,是因为属灵的劳碌就是思考。“忍耐”表示人所行的一切,是因为“忍耐”在此表示刻苦勤奋,并除去属世人中的障碍;这些障碍不断起来造成阻碍。


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