794.启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善和真理的教义。这从“口”、“说夸大的话”、“说亵渎(的话)”的含义清楚可知：“口”是指教义，教导、讲道和推理都来自教义(对此，参看AE 782节)。那兽的“口”之所以表示教义，是因为在刚才那一节经文中，经上说“他们都拜那龙及其兽”，这话表示对该信条的承认，并在教义上对它的接受；还因为前面说“那兽的口是狮子的口”，这话表示教导、讲道和推理，它们都来自被接受的教义。“说夸大的话”表示教导摧毁圣言良善的邪恶，因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，而“多”论及真理，在反面意义上论及虚假(参看AE 336a—337, 424节)。由于那“兽”表示那些通过推理将信仰与生活分离的人，那些如此行的人便摧毁了圣言的良善，还由于他的“口”表示他们的教义，所以“说夸大的话”表示摧毁圣言的良善。“说亵渎(的话)”是指歪曲圣言的真理(参看AE 778节)。由此清楚可知，“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善、歪曲圣言真理的教义。之所以说彻底歪曲圣言的真理，是因为“亵渎”表示对圣言的歪曲，甚至直到摧毁神性真理，就是诸如在众天堂里和圣言灵义中的那种神性真理(参看AE 778节)；因此，这就是彻底歪曲真理的意思。

前面说，“那兽的口说夸大的话”表示摧毁圣言良善的教义和由此而来的教导、讲道、推理；因此，要解释一下它们是以哪种方式被摧毁的。它们主要是通过教导没有善行的信仰使人称义并得救而被摧毁的，并且他们通过以下推理确认这一点：没有人能凭自己行善，人凭自己所行的善必是邀功的善，或说寻求功德的善；他们还从圣言，尤其从关于在殿里祷告的法利赛人和税吏的比喻确立这一点：后者只因说神怜悯我这个罪人就称义了；而那个法利赛人没有称义，因他说他不像别人勒索、不义、通奸，每周禁食两次，凡他所得的都捐上十分之一(路加福音18:10–14)；他们又从主的这些话来确立这一点：

仆人做了所吩咐他的事，主人还谢谢他吗？我想不会。你们也是如此，你们做完了所吩咐你们的一切事，要说，我们是无用的仆人，因为我们只做了我们应当做的。(路加福音17:9, 10)

然而，那些从这些话得出结论，认为善行里面没有称义和得救的东西，而唯信里面有的人大错特错了，因为他们不知道什么是善行。既有人所做的作为，这些作为不是良善；也有主通过人所做的作为，这些作为是良善。这两种作为在外在形式上看起来很相似；但在内在形式上却完全不同。法利赛人所列举的作为是他自己所做的作为，因而是寻求功德的。仆人照吩咐所做的作为也是如此；然而，他们却被称为无用的。

因此，现在要解释一下作为是如何由人自己来做的，又是如何由人里面的主来做的，以及后者如何不同于前者。前面(AE 790b节)说明，人有两种心智，一种属灵心智，一种属世心智。属灵心智就是那被称为内在和属灵人的，属世心智则是那被称为外在和属世人的。由于人有一个内在属灵心智和一个外在属世心智，而内在与天堂结合，外在与世界结合，所以可推知，凡一个人从这内在通过外在所做的，他都是从天堂做的，也就是通过天堂从主做的。而另一方面，凡一个人通过没有内在的外在所做的，他都是从自我做的，或说凭他自己做的。主在路加福音中的话就是这个意思：

如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们的内在部分或里面却满了勒索和邪恶。你们这愚蠢的人啊，造外面的，不也造里面吗？只要把里面的施舍出去，那么看哪，一切对你们就都洁净了。(路加福音11:39–41)

经上说“杯盘的外面”和它们的里面，是因为“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同；“酒”也表示真理，“食物”表示良善。经上还说“施舍”，这表示爱和仁。由此明显可知，凡一个人仅从外在所做的，都是不洁净的，凡他从一个洁净的内在通过外在所做的，都是洁净的，因为后者来自主，而前者来自人。不过，还要举几个例子来说明这一点。内在就是为了良善而行良善，为了真理而讲真理，为了诚实而行事诚实，为了公义而行公义。为了良善而行良善的人从良善，因而从主行良善，主是良善本身，一切良善都来自祂；为了真理而讲真理的人从真理，因而从主讲真理，主是真理本身，一切真理都来自祂。这同样适用于为了诚实而行事诚实，为了公义而行公义的人；因为诚实是道德的良善和真理，公义是文明的良善和真理；一切良善和真理都来自主，而非来自人，因为它们通过外在从内在发出。而另一方面，当一个人为了自我和世界而做和讲良善、诚实和公义的事时，他是从自我做和讲这些事，因为他从没有内在人的外在人如此行。这些行为或作为都是邪恶；即便天堂在它们里面被关注，它们也是寻求功德的，因而是极不公正的。在这个世界上，没有人能区分作为是来自主，还是来自人，因为这两种作为在外在形式上看起来很相似，唯有主能区分它们，人在世上的生活结束后，它们的起源就会被揭开(马太福音10:26, 27; 马可福音4:22; 路加福音8:17; 12:2, 3, 8, 9)。至于内在，以及来自内在的一个外在如何被赋予人，可参看前文(AE 790b节)。

由此可见，如果人真的从自我履行了律法的一切，例如大量给予穷人，向寡妇孤儿行善，帮助穷乏的人，事实上，给饥饿的人食物，给口渴的人喝，收留陌生人，给赤身的人穿衣，看望病人和在监牢里的，传讲并教导福音，使外邦人归信，常去圣殿，虔诚地听讲道，每年都经常参加圣餐礼，花时间向神祷告，以及其它类似的事，如果他的内在人没有从对统治的爱、自我聪明的骄傲、对他人的蔑视、仇恨和报复、狡诈和恶意、不诚实和不公义、通奸的淫乱，以及其它邪恶和由此而来的虚假中洁净出来，那么这一切作为仍是虚伪的，是来自这个人自己，而不是来自主。而另一方面，当内在被洁净时，同样是这些作为，却都是良善，因为它们来自人里面的主。灵界有上千个例子向我证明了这一点。我在那里听说，许多人被允许回想起他们在世生活期间的行为，并列举了他们曾做过的好行为；但当他们的内在被打开时，却发现它充满各种邪恶和由此产生的虚假；然后便向他们揭示，他们列举的好行为，他们都是从自我做的，因为是为了自我和世界。然而，那些从圣言放弃行恶，然后因它们是罪，违反对神之爱和对邻之仁而避开并厌恶它们的人则不同。他们的作为都是良善，尽管在外在形式上，它们看起来与前面所描述的那些人的作为很相似，也同样感觉它们好像是从自我做的。这些作为就是在圣言中，那使人成为属灵的，并使他永远幸福的“作为”所指的。正是这些作为无法以任何方式与信仰分离，因为信仰若真的与这些作为分离，就是死的；死的信仰是对来自邪恶的虚假的信仰。

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。