794.启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善和真理的教义。这从“口”、“说夸大的话”、“说亵渎(的话)”的含义清楚可知：“口”是指教义，教导、讲道和推理都来自教义(对此，参看AE 782节)。那兽的“口”之所以表示教义，是因为在刚才那一节经文中，经上说“他们都拜那龙及其兽”，这话表示对该信条的承认，并在教义上对它的接受；还因为前面说“那兽的口是狮子的口”，这话表示教导、讲道和推理，它们都来自被接受的教义。“说夸大的话”表示教导摧毁圣言良善的邪恶，因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，而“多”论及真理，在反面意义上论及虚假(参看AE 336a—337, 424节)。由于那“兽”表示那些通过推理将信仰与生活分离的人，那些如此行的人便摧毁了圣言的良善，还由于他的“口”表示他们的教义，所以“说夸大的话”表示摧毁圣言的良善。“说亵渎(的话)”是指歪曲圣言的真理(参看AE 778节)。由此清楚可知，“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善、歪曲圣言真理的教义。之所以说彻底歪曲圣言的真理，是因为“亵渎”表示对圣言的歪曲，甚至直到摧毁神性真理，就是诸如在众天堂里和圣言灵义中的那种神性真理(参看AE 778节)；因此，这就是彻底歪曲真理的意思。

前面说，“那兽的口说夸大的话”表示摧毁圣言良善的教义和由此而来的教导、讲道、推理；因此，要解释一下它们是以哪种方式被摧毁的。它们主要是通过教导没有善行的信仰使人称义并得救而被摧毁的，并且他们通过以下推理确认这一点：没有人能凭自己行善，人凭自己所行的善必是邀功的善，或说寻求功德的善；他们还从圣言，尤其从关于在殿里祷告的法利赛人和税吏的比喻确立这一点：后者只因说神怜悯我这个罪人就称义了；而那个法利赛人没有称义，因他说他不像别人勒索、不义、通奸，每周禁食两次，凡他所得的都捐上十分之一(路加福音18:10–14)；他们又从主的这些话来确立这一点：

仆人做了所吩咐他的事，主人还谢谢他吗？我想不会。你们也是如此，你们做完了所吩咐你们的一切事，要说，我们是无用的仆人，因为我们只做了我们应当做的。(路加福音17:9, 10)

然而，那些从这些话得出结论，认为善行里面没有称义和得救的东西，而唯信里面有的人大错特错了，因为他们不知道什么是善行。既有人所做的作为，这些作为不是良善；也有主通过人所做的作为，这些作为是良善。这两种作为在外在形式上看起来很相似；但在内在形式上却完全不同。法利赛人所列举的作为是他自己所做的作为，因而是寻求功德的。仆人照吩咐所做的作为也是如此；然而，他们却被称为无用的。

因此，现在要解释一下作为是如何由人自己来做的，又是如何由人里面的主来做的，以及后者如何不同于前者。前面(AE 790b节)说明，人有两种心智，一种属灵心智，一种属世心智。属灵心智就是那被称为内在和属灵人的，属世心智则是那被称为外在和属世人的。由于人有一个内在属灵心智和一个外在属世心智，而内在与天堂结合，外在与世界结合，所以可推知，凡一个人从这内在通过外在所做的，他都是从天堂做的，也就是通过天堂从主做的。而另一方面，凡一个人通过没有内在的外在所做的，他都是从自我做的，或说凭他自己做的。主在路加福音中的话就是这个意思：

如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们的内在部分或里面却满了勒索和邪恶。你们这愚蠢的人啊，造外面的，不也造里面吗？只要把里面的施舍出去，那么看哪，一切对你们就都洁净了。(路加福音11:39–41)

经上说“杯盘的外面”和它们的里面，是因为“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同；“酒”也表示真理，“食物”表示良善。经上还说“施舍”，这表示爱和仁。由此明显可知，凡一个人仅从外在所做的，都是不洁净的，凡他从一个洁净的内在通过外在所做的，都是洁净的，因为后者来自主，而前者来自人。不过，还要举几个例子来说明这一点。内在就是为了良善而行良善，为了真理而讲真理，为了诚实而行事诚实，为了公义而行公义。为了良善而行良善的人从良善，因而从主行良善，主是良善本身，一切良善都来自祂；为了真理而讲真理的人从真理，因而从主讲真理，主是真理本身，一切真理都来自祂。这同样适用于为了诚实而行事诚实，为了公义而行公义的人；因为诚实是道德的良善和真理，公义是文明的良善和真理；一切良善和真理都来自主，而非来自人，因为它们通过外在从内在发出。而另一方面，当一个人为了自我和世界而做和讲良善、诚实和公义的事时，他是从自我做和讲这些事，因为他从没有内在人的外在人如此行。这些行为或作为都是邪恶；即便天堂在它们里面被关注，它们也是寻求功德的，因而是极不公正的。在这个世界上，没有人能区分作为是来自主，还是来自人，因为这两种作为在外在形式上看起来很相似，唯有主能区分它们，人在世上的生活结束后，它们的起源就会被揭开(马太福音10:26, 27; 马可福音4:22; 路加福音8:17; 12:2, 3, 8, 9)。至于内在，以及来自内在的一个外在如何被赋予人，可参看前文(AE 790b节)。

由此可见，如果人真的从自我履行了律法的一切，例如大量给予穷人，向寡妇孤儿行善，帮助穷乏的人，事实上，给饥饿的人食物，给口渴的人喝，收留陌生人，给赤身的人穿衣，看望病人和在监牢里的，传讲并教导福音，使外邦人归信，常去圣殿，虔诚地听讲道，每年都经常参加圣餐礼，花时间向神祷告，以及其它类似的事，如果他的内在人没有从对统治的爱、自我聪明的骄傲、对他人的蔑视、仇恨和报复、狡诈和恶意、不诚实和不公义、通奸的淫乱，以及其它邪恶和由此而来的虚假中洁净出来，那么这一切作为仍是虚伪的，是来自这个人自己，而不是来自主。而另一方面，当内在被洁净时，同样是这些作为，却都是良善，因为它们来自人里面的主。灵界有上千个例子向我证明了这一点。我在那里听说，许多人被允许回想起他们在世生活期间的行为，并列举了他们曾做过的好行为；但当他们的内在被打开时，却发现它充满各种邪恶和由此产生的虚假；然后便向他们揭示，他们列举的好行为，他们都是从自我做的，因为是为了自我和世界。然而，那些从圣言放弃行恶，然后因它们是罪，违反对神之爱和对邻之仁而避开并厌恶它们的人则不同。他们的作为都是良善，尽管在外在形式上，它们看起来与前面所描述的那些人的作为很相似，也同样感觉它们好像是从自我做的。这些作为就是在圣言中，那使人成为属灵的，并使他永远幸福的“作为”所指的。正是这些作为无法以任何方式与信仰分离，因为信仰若真的与这些作为分离，就是死的；死的信仰是对来自邪恶的虚假的信仰。

595.“头上有虹”表示圣言的内层事物。这从“虹”和“头上”的含义清楚可知：“虹”是指神性真理，就是诸如圣言在灵义上的样子(对此，我们稍后会提到)；“头上”是指内层之物；因为“上”和“高”表示里面和内层，这可从以下事实清楚看出来：在天堂，当说到“内层”时，要理解为“更高”；内在天使，或内在智慧的天使所在的天堂看起来也在外在天使，或外在智慧的天使所在的天堂之上。因此，三层天堂按其高度而彼此有别，至内层或第三层天堂看起来在中间或第二层天堂之上，第二层天堂则在终端或第一层天堂之上。

“更高”之所以表示内层，或内层之物，是因为当高层事物和低层事物在一起，也就是形成同步之物，如在人的头部里面时，它们按这种秩序共存：那些按相继次序在上面的事物变成内层，或说被放在里面，那些按相继次序在下面的事物变成外层，或被放在外面。这就是为何高层事物表示内层事物，低层事物表示外层事物。这可以用在更纯净事物的中心和更粗糙事物边缘的表面的概念来说明；当高层事物与低层事物，或优质事物与劣质事物成为一体，构成同步之物时，它们就形成这样一个表面。由此也可以看出，刚才所说的“天使”，以及“披着云彩”表示什么，因为由于同样的原因，出于同样的概念，“披着”是指外面和下面，或在外和在下之物。

“虹”表示内层神性真理，就是圣言在灵义上的样子，因为天堂之光和世界之光一样，照其在物体上的入射角度及其在物体中的改变而呈现出各种各样的颜色，以及彩虹；我蒙允许有时在天使天堂也看到这些事物(可参看《属天的奥秘》1623–1625节的描述)。但出现在天使天堂的彩虹与出现在世上的彩虹的不同之处在于：天堂的彩虹来自一个属灵源头，而世上的彩虹来自一个属世源头；因为天堂的彩虹来自从显为太阳的主发出的光，由于这太阳本质上是主的神性之爱，由此而来的光是神性真理，所以呈现为彩虹的光的变化是天使的聪明和智慧的变化。由此可知，那里的彩虹表示属灵神性真理的形式和美丽；但世上的彩虹来自一个属世源头，即来自尘世太阳及其光；因此，它们只是光线因从云中降落的水而发生的改变和随之而来的变化。由于灵界有和自然界一样的颜色的表象，还由于这些表象都是对应，所以世上的彩虹与天堂的彩虹所表相同，即表示具有形式和美丽的神性真理；这些真理就是诸如灵义上的圣言的真理。

以西结书中的“彩虹”就具有相同的含义：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我从他腰以上的形状看见仿佛活炭的形状，就像它里面周围火的形状；但从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如下雨的日子，云中彩虹的形状，周围光辉的形状也是这样。这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:26–28)

由于“基路伯”表示圣治和守卫，免得不通过爱之良善就靠近主，所以才会出现宝座和宝座上的人的形状；“宝座”表示整个天堂，“宝座上的人”表示主自己；活炭的形状，就像火的形状，从他腰以上的形状，表示属天的神性之爱，这爱在高层天堂掌权，因为高层天堂由它们所对应的腰以上的身体上半部分来代表；事实上，这些天堂构成大人，也就是天堂的上半部分；“仿佛活炭的火”表示这爱，“腰”也是，因为“腰”对应于那些在高层天堂的天使所拥有的良善与真理的婚姻；这就是为何天堂被称为“婚姻”，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新娘或新妇”和“妻子”。“从他腰以上，他看似像彩虹一样的火的光辉”表示属灵的神性之爱，这爱在低层天堂掌权，因为从腰往下到脚掌的身体部位对应于这爱；这爱因从属天的神性之爱发出，故被称为“火及其光辉”；来自爱之神性良善的神性真理就是那发光并呈现为彩虹形状的。这也清楚表明，属灵神性真理透过属世神性真理的半透明，就是那在天堂里产生这种表象之物，因而也由它来表示，如前所述。但从《天堂与地狱》一书所说的可以更清楚地理解这些事，即：它因主的神性人身而表现为一个人(HH 59–86节)；天堂的一切事物与人的一切事物相对应(HH 87–102节)；从《属天的奥秘》(3021, 4280, 4462, 5050–5062节)关于腰的对应关系的说明也能清楚理解这些事。

在创世记，“云中之弓”或彩虹也具有相同的含义：

神对挪亚说，这是我在我与你们，并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号，直到一个时代的世代。我把我的弓放在云中，这就可作我与地之间立约的记号了。我使云遮盖地的时候，必有弓在云中出现；我便记念在我与你们和所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的约；诸水不再成为洪水，毁灭所有肉体了。弓必出现在云中，我看见它，就要记念在神与地上所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的永约。(创世记9:12–17)

人若不知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，可能会以为被称为彩虹的云中之弓看似一个记号，表明大地将不再被洪水摧毁，而那弓因自然界的因素存在，是当太阳的光线照射到从云中降下的雨水粒子时，间接产生的，这表明大洪水之前也有类似的弓或彩虹。因此，由于属灵事物与属世事物之间的对应关系，诸如地上的世人所看到的那种彩虹就表示诸如灵界的天使所看到的那种彩虹，它们都是由天堂之光及其在灵界的属灵-属世领域的改变，因而由属灵神性真理及其在属世神性真理中的半透明产生的；因为在天堂，一切光都是属灵的，本质上是从主发出的神性真理。由此可见，“云中之弓或彩虹”表示透过属世神性真理半透明的属灵神性真理，那些正在被主通过神性真理和照之的生活而改造和重生的人就有这种半透明。这种半透明本身在众天堂也表现为彩虹。“立约的记号”表示主与这些人的同在和结合，因为“约”表示结合。赐予这个记号，是因为那时摧毁人类的“洪水”表示可怕的邪恶之虚假，上古教会的后代就因这种虚假而灭亡。通过与本质上为仁爱的属灵良善结合的神性真理对被称为古教会的一个新教会的恢复和建立，由天堂里的彩虹来代表性地表明，并因此由世上的彩虹来表示。不过，这些话涉及很多无法简要解释的奥秘，可参看《属天的奥秘》(1031–1059节)对它们的详细解释。