794.启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善和真理的教义。这从“口”、“说夸大的话”、“说亵渎(的话)”的含义清楚可知：“口”是指教义，教导、讲道和推理都来自教义(对此，参看AE 782节)。那兽的“口”之所以表示教义，是因为在刚才那一节经文中，经上说“他们都拜那龙及其兽”，这话表示对该信条的承认，并在教义上对它的接受；还因为前面说“那兽的口是狮子的口”，这话表示教导、讲道和推理，它们都来自被接受的教义。“说夸大的话”表示教导摧毁圣言良善的邪恶，因为在圣言中，“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，而“多”论及真理，在反面意义上论及虚假(参看AE 336a—337, 424节)。由于那“兽”表示那些通过推理将信仰与生活分离的人，那些如此行的人便摧毁了圣言的良善，还由于他的“口”表示他们的教义，所以“说夸大的话”表示摧毁圣言的良善。“说亵渎(的话)”是指歪曲圣言的真理(参看AE 778节)。由此清楚可知，“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善、歪曲圣言真理的教义。之所以说彻底歪曲圣言的真理，是因为“亵渎”表示对圣言的歪曲，甚至直到摧毁神性真理，就是诸如在众天堂里和圣言灵义中的那种神性真理(参看AE 778节)；因此，这就是彻底歪曲真理的意思。

前面说，“那兽的口说夸大的话”表示摧毁圣言良善的教义和由此而来的教导、讲道、推理；因此，要解释一下它们是以哪种方式被摧毁的。它们主要是通过教导没有善行的信仰使人称义并得救而被摧毁的，并且他们通过以下推理确认这一点：没有人能凭自己行善，人凭自己所行的善必是邀功的善，或说寻求功德的善；他们还从圣言，尤其从关于在殿里祷告的法利赛人和税吏的比喻确立这一点：后者只因说神怜悯我这个罪人就称义了；而那个法利赛人没有称义，因他说他不像别人勒索、不义、通奸，每周禁食两次，凡他所得的都捐上十分之一(路加福音18:10–14)；他们又从主的这些话来确立这一点：

仆人做了所吩咐他的事，主人还谢谢他吗？我想不会。你们也是如此，你们做完了所吩咐你们的一切事，要说，我们是无用的仆人，因为我们只做了我们应当做的。(路加福音17:9, 10)

然而，那些从这些话得出结论，认为善行里面没有称义和得救的东西，而唯信里面有的人大错特错了，因为他们不知道什么是善行。既有人所做的作为，这些作为不是良善；也有主通过人所做的作为，这些作为是良善。这两种作为在外在形式上看起来很相似；但在内在形式上却完全不同。法利赛人所列举的作为是他自己所做的作为，因而是寻求功德的。仆人照吩咐所做的作为也是如此；然而，他们却被称为无用的。

因此，现在要解释一下作为是如何由人自己来做的，又是如何由人里面的主来做的，以及后者如何不同于前者。前面(AE 790b节)说明，人有两种心智，一种属灵心智，一种属世心智。属灵心智就是那被称为内在和属灵人的，属世心智则是那被称为外在和属世人的。由于人有一个内在属灵心智和一个外在属世心智，而内在与天堂结合，外在与世界结合，所以可推知，凡一个人从这内在通过外在所做的，他都是从天堂做的，也就是通过天堂从主做的。而另一方面，凡一个人通过没有内在的外在所做的，他都是从自我做的，或说凭他自己做的。主在路加福音中的话就是这个意思：

如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们的内在部分或里面却满了勒索和邪恶。你们这愚蠢的人啊，造外面的，不也造里面吗？只要把里面的施舍出去，那么看哪，一切对你们就都洁净了。(路加福音11:39–41)

经上说“杯盘的外面”和它们的里面，是因为“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同；“酒”也表示真理，“食物”表示良善。经上还说“施舍”，这表示爱和仁。由此明显可知，凡一个人仅从外在所做的，都是不洁净的，凡他从一个洁净的内在通过外在所做的，都是洁净的，因为后者来自主，而前者来自人。不过，还要举几个例子来说明这一点。内在就是为了良善而行良善，为了真理而讲真理，为了诚实而行事诚实，为了公义而行公义。为了良善而行良善的人从良善，因而从主行良善，主是良善本身，一切良善都来自祂；为了真理而讲真理的人从真理，因而从主讲真理，主是真理本身，一切真理都来自祂。这同样适用于为了诚实而行事诚实，为了公义而行公义的人；因为诚实是道德的良善和真理，公义是文明的良善和真理；一切良善和真理都来自主，而非来自人，因为它们通过外在从内在发出。而另一方面，当一个人为了自我和世界而做和讲良善、诚实和公义的事时，他是从自我做和讲这些事，因为他从没有内在人的外在人如此行。这些行为或作为都是邪恶；即便天堂在它们里面被关注，它们也是寻求功德的，因而是极不公正的。在这个世界上，没有人能区分作为是来自主，还是来自人，因为这两种作为在外在形式上看起来很相似，唯有主能区分它们，人在世上的生活结束后，它们的起源就会被揭开(马太福音10:26, 27; 马可福音4:22; 路加福音8:17; 12:2, 3, 8, 9)。至于内在，以及来自内在的一个外在如何被赋予人，可参看前文(AE 790b节)。

由此可见，如果人真的从自我履行了律法的一切，例如大量给予穷人，向寡妇孤儿行善，帮助穷乏的人，事实上，给饥饿的人食物，给口渴的人喝，收留陌生人，给赤身的人穿衣，看望病人和在监牢里的，传讲并教导福音，使外邦人归信，常去圣殿，虔诚地听讲道，每年都经常参加圣餐礼，花时间向神祷告，以及其它类似的事，如果他的内在人没有从对统治的爱、自我聪明的骄傲、对他人的蔑视、仇恨和报复、狡诈和恶意、不诚实和不公义、通奸的淫乱，以及其它邪恶和由此而来的虚假中洁净出来，那么这一切作为仍是虚伪的，是来自这个人自己，而不是来自主。而另一方面，当内在被洁净时，同样是这些作为，却都是良善，因为它们来自人里面的主。灵界有上千个例子向我证明了这一点。我在那里听说，许多人被允许回想起他们在世生活期间的行为，并列举了他们曾做过的好行为；但当他们的内在被打开时，却发现它充满各种邪恶和由此产生的虚假；然后便向他们揭示，他们列举的好行为，他们都是从自我做的，因为是为了自我和世界。然而，那些从圣言放弃行恶，然后因它们是罪，违反对神之爱和对邻之仁而避开并厌恶它们的人则不同。他们的作为都是良善，尽管在外在形式上，它们看起来与前面所描述的那些人的作为很相似，也同样感觉它们好像是从自我做的。这些作为就是在圣言中，那使人成为属灵的，并使他永远幸福的“作为”所指的。正是这些作为无法以任何方式与信仰分离，因为信仰若真的与这些作为分离，就是死的；死的信仰是对来自邪恶的虚假的信仰。

797.至于墨兰顿初进灵界以及后来的命运，我从天使和他本人了解了很多，因为我与他也有过多次交谈，只是不及与路德那么频繁，关系也没有那么熟稔。我与他的交往受到一定限制，是因为他不像路德那样容易接近我。他全神贯注于唯信称义，把仁爱给抛弃了，而围绕在我周围的是沉浸在爱中的天使灵，使得他难以靠近我。
　　我听说他初到灵界，就获得一所与生前相似的房子。多数新到灵界的人都是如此，因为这个缘故，他们没有意识到自己已离开尘世，死后流逝的时间如同睡梦一般。屋内的摆设也和从前相似，相似的书桌、抽屉、书架。所以，一到灵界，他以为自己刚从梦中醒来，就坐到桌前继续写作，写的还是唯信称义那些东西。数日之后，只字未写仁爱。天使发觉这一点，通过信使问他缘由，他说教会并不取决于仁爱，因为若视仁爱为教会的基本属性，人就会将称义乃至得救的功劳归于自己，这样就会夺走信的属灵实质了。
　　当他头上的天使发觉这一点，并出门时与他相随的天使听到这番话时，就都离开了（每个新到灵界的人一开始都有天使相随）。几周后，他房里所用的东西开始变得模糊直至消失，最后只剩下书桌、稿纸和墨水瓶。同时，他房间的墙壁似乎涂上了石灰，地面铺着黄砖，身上的衣服也变得粗糙不堪。他惊异莫名，向周围人询问原因，然后被告知，这是因为他将仁从信剥离的缘故，而事实上，仁是信的核心。但由于他业已形成成见，就继续如常写作，坚持信是教会的唯一要素，得救的唯一途径，将仁甩得越来越远。终于他突然发现自己身在一个地下囚房，周围尽是和他一样的人。他想离开，但受到阻止，并被警告这是所有将仁爱和善行抛出教会门外之人的下场。由于他曾是宗教改革家，在主的许可下，他还是被释放了，回到了先前只剩下书桌、稿纸和墨水瓶的房子。但因为错误的观念已根深蒂固，他又继续犯着同样的错误，因此周而复始地被送到囚房，又被放出来。回来时他裹着毛皮衣，因为缺乏仁的信是冰冷的。
　　他自己告诉我，他房间后面连着另一间房，里面有三张书桌，三个同样抛弃仁爱、与他相似的人坐在那里写东西。有时又能看见第四张书桌，桌上现出各式各样怪异的东西，但这些东西并没有将他们吓跑。他说他与那三个人有过交谈，每次都让他对自己的观点越发坚固。然一段时间过后，他变得有所恐惧，就开始写一些关于仁爱的东西，但他每次所写的第二天就不见了。这是因为在灵界，人所写的一切东西，若是出于表面而非内心，出于压力而非自愿，就会自动消失。
　　但当主开始建立新的天堂后，因着天上来的光照，他开始反思自己是否真的错了。结果，出于对自己命运的担忧，他开始想起一些曾经给他留下印象的有关仁的内在观念。在这种状态下，他不断查考圣言，终于他的心眼打开了，就发现圣言通篇都是爱主爱邻的真理，正如主所说的，这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲，换句话说，即整本圣言的总纲。从那时起，他进入内在的状态，住到了西南边另一所房子。他从那里和我说话，说他现在写的有关仁的文字不再像以前那样消失了，尚能在次日模糊可见。
　　有件事让我奇怪，就是他走路的时候，脚下会发出叮叮当当的响声，就像人穿着铁后跟的鞋走在石面上。我还得补充一点，每当有刚到灵界的人前来拜会，与他交谈时，他会召来一个巫灵，通过幻象制造各样漂亮的景象，用各种装饰、绣花毛毯把他的房间点缀起来，中间还有一个书架。访客一走，这一切就消失了，只剩下石灰墙和空荡荡的房。但这些事都发生在他还处于前一种状态的时候。