790a.“又拜那兽”表示对推理的承认，表面上看，通过这些推理似乎清除了与圣言的不一致。这从“拜”和“那兽”的含义清楚可知：“拜”是指作为确定来承认，从而作为神性来敬拜(如前所述，AE 789节)；“那兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)。由于这兽看上去有七头十角，而且身体像豹，脚像熊，口像狮子，而这些表示各种事物，所以此处“那兽”也表示这些事物；因为他们由于这些事物而拜这兽。

由于前面已经说明，唯信，或与仁分离之信不能像树结出果实那样产生生活的良善，所以现在重要的是要说明，如何获得属灵之信，也就是来自仁的信。由于学术界至今不知道何谓属灵之物，或说不知道属灵之物本质上的性质和品质，以及它如何不同于属世之物，所以他们不可能知道何为属灵之信，或说不知道属灵之信的性质，以及它如何不同于属世之信。然而，没有属灵之信的属世之信在其源头上根本不是信，只是关于一件事就是如此的知识(或科学)和由此而来的思维；这信即便被称为信，也是历史的信，当被确认时，它就成了说服的信；此外，这两种信都是属世的。纯属世的信并不拯救人，拯救人的是属灵的信。因此，接下来要说明，主是如何形成属灵之信的。

790b.世人都知道，有一个属世人和一个属灵人，还知道，属世人是世上的，属灵人是天上的；但他们不知道什么是属灵之信，它如何不同于属世之信。因此，我们要知道：

(1)每个人都有两种心智，一种是属世心智，一种是属灵心智。由于正是心智在意愿和思考，所以每个人也都有属世的意愿和思维，并属灵的意愿和思维。属世心智就像世上的人那样意愿和思考，属灵心智则像天上的天使那样意愿和思考。由此可推知，信因在人里面，故也是属世或属灵的；属世之信与人在世上的意愿和思维是一致的，属灵之信则与他在天上的意愿和思维是一致的。之所以说意愿和思维，是因为使人成为一个人的一切都与这两者有关；事实上，他从意愿行事，从思维说话。人因要么从自我，要么从神行事和说话，故要么从自我，要么从神意愿和思考。由此清楚可知，首先，有属世之信和属灵之信这么一回事；没有属灵之信的属世之信就是从自我思考诸如在圣言里的那些事物，而来自属灵之信的属世之信则是从神思考诸如在圣言里的那些事物；尽管这在人看来，似乎来自他自己。

(2)由于每个人都有两种心智，即属世心智和属灵心智，属世心智通过诸如在世界上的那类事物被打开和形成，而属灵心智则通过诸如在天堂里的那类事物被打开和形成，还由于天堂里的事物都是属灵的，所以人的属灵心智必须通过那些包含在圣言中的事物被打开和形成，圣言中的一切因都是神性而都是属灵的。圣言里面有必须知道和思考的真理，也有必须意愿和实行的良善；因此，人的属灵心智正是通过这些良善和这些真理被打开和形成的。由此可推知，除非属灵心智通过来自圣言的真理和良善被打开和形成，否则它仍是关闭的；当属灵心智关闭时，就只有属世心智通过诸如在世界上的那类事物被打开和形成，人的确从这些事物中获得一种属世之光，但这光里面没有来自天堂的任何智慧。由此清楚可知，其次，只要仅属世心智被打开，信就不是信；然而，如果对一件事就是如此的思维被称为信，那么它就是历史的信；历史的信无非是知识，属世人从知识来思考。

(3)为叫属灵心智可以被打开和形成，它必须有一个仓库，好可以从中提取它的供给或所需要的东西；除非人拥有这样一个仓库，否则他就是空虚的；在空虚里面不可能有神性运作。这个仓库在属世人中，就是它的记忆，可知的一切都被储存在其中，并从那里被提取出来。在这个用来形成属灵人的仓库中，必须有要被相信的真理和要被实行的良善，这两者都源于圣言，以及取自圣言的教义和讲道。人必须从幼年开始就学习这些。然而，在属灵心智被打开之前，这一切事物无论多么丰富，尽管都源于圣言，但仍是属世的；因为它们只是知识。被那些在教义和生活上将信仰和善行分离的人称为信的，就是来自这个仓库的思维。

(4)属灵心智主要通过人放弃行恶，因邪恶违反圣言的神性诫命而被打开。如果人出于其它任何惧怕，而不是因为这一点而放弃邪恶，那么属灵心智就不会被打开。以下就是属灵心智只有通过这种方式才能被打开的原因：首先，在与天堂的交流和结合能赋予人之前，他里面的邪恶必须移除。邪恶都在属世人里面，它们使天堂关闭，而天堂必须打开，因为天堂若不打开，人仍是属世的。第二个原因是，圣言来自主，因此主就在圣言中，甚至于祂就是圣言；因为圣言是神性真理，神性真理都来自主。由此可推知，凡放弃行恶，因为邪恶违反圣言的神性诫命的人，都是从主放弃它们的。第三个原因是，邪恶被移除到何等程度，良善就进入到何等程度。情况就是这样，人从纯属世之光就能看到这一点。因为当淫乱被移除时，仁爱就进入；当放纵被移除时，节制就进入；当欺骗被移除时，诚实就进入；当仇恨和报复的快乐被移除时，爱，以及爱和友谊的快乐就进入；在其它情况下也是如此。原因在于，只要人从圣言放弃行恶，主，并与主同在的天堂就进入，因为那时他从主放弃它们。

(5)不过，这一点要举例说明。以十诫中的四诫来说明，即“不可通奸”、“不可偷盗”、“不可杀人”、“不可作假见证”。这些诫命都是神性，因为它们在圣言中。当有人因通奸反对主、天堂和属灵生命，而这是永恒幸福的基础而出于惧怕避开并厌恶通奸时，他就热爱贞洁，也爱他的配偶，因为真正的婚姻之爱才是贞洁本身。当有人出于类似对通奸那样的惧怕而避开并厌恶偷盗时，他就热爱诚实，也爱邻舍的利益如同自己的利益。当有人出于类似的惧怕避开并厌恶谋杀，或致命的仇恨时，他就热爱邻舍，并处于仁爱。当有人出于类似的惧怕避开并厌恶假见证时，他就热爱公义，也爱真实，这公义和真实因来自圣言而来自主。因此，当他死后成为一个灵时，就像一位天堂天使，因而变成一位天堂天使。而另一方面，当一个人不是出于这种神圣的惧怕，而是出于对丧失自己的名声，从而丧失荣誉和利益的惧怕，或出于对法律，或疾病的惧怕，或由于虚弱而避开通奸时，他仍是不贞洁的，因为他只惧怕这个世界，害怕丧失他在世上的收益或富足，却不惧怕主，因而不害怕丧失天堂和永生。同样，当有人只是出于属世的惧怕，没有出于属灵的惧怕放弃偷盗、谋杀或致命的仇恨、假见证时，他就是从自我，而不是从主放弃这些事；凡从自我如此行的人仍留在它们里面；若不靠着主，没有人能远离它们。由此可见，人里面的属灵心智通过他从圣言放弃行恶而被打开；此外，他通过避开并厌恶它们而放弃它们到何等程度，它就在何等程度上被打开。

(6)关于属灵心智的打开，就说这么多。现在要说一说属灵心智的形成。属灵心智是由那些从圣言储存在人记忆中的事物形成的；因为记忆是一个仓库，如前所述；不过，这些事物以下面的方式从那里被召唤出来，或说提升上来：首先，人被赋予对真理的情感，这种情感被称为对真理的属灵情感，在于人热爱真理，是因为它是真理。对真理的这种情感之所以能被赋予，是因为当邪恶被移除时，人就从主处于良善，良善爱真理，真理爱良善，这两者渴望结合在一起。唯独主赐予这种情感，因为天上的主就是神性真理；它通过圣言而来，因为教会里的主就是圣言。那些来自圣言、在前面所提到的人的仓库里的事物被主提取出来，并洁净，真正的真理在那里与虚假区分开来，并与它们分离；事实上，人的属灵心智只能通过真正的真理形成，因为天堂不在别处。第三，这些真理被主以奇妙的方式提升，并变成属灵的。这一过程通过天堂的流注，因而通过对应于属世事物的属灵事物的流注实现；这些真理在那里被排列成天堂的形式(关于该形式的性质，可参看《天堂与地狱》，200–212节)。第四，那些被提升到属灵心智的真理不是处于属世的形式，而是处于属灵的形式。处于属灵形式的真理就是诸如在圣言的属灵意义，即灵义中的那些真理，而处于属世形式的真理则是诸如在圣言的属世意义中的那些真理；这些真理彼此不同，却通过对应构成一体，这一点清楚可见于《天堂与地狱》(87–115节)一书。这就是为何当人死后成为一个灵，并且他的属灵心智被打开时，他不再属世地，而是属灵地思考和说话。第五，只要人活在这个世界上，他完全不知道他在属灵心智中思考什么，只知道他出于属灵心智而在属世心智中思考什么；但死后，这种状态就会改变，那时他出于属灵心智思考，而不是出于属世心智思考。关于属灵心智的打开和形成，就说这么多。

(7)当人的属灵心智被打开并形成时，主就形成属世心智；因为人的属世心智是由主通过属灵心智形成的。原因在于，人的属灵心智在天堂，而他的属世心智在世界；因为属世心智只来自天堂，当与天堂的交流和结合实现时，属世心智就能被形成为对诸如天堂里的那类事物的观念。这种形成由主通过从属灵心智进入属世心智的流注实现，属世心智中的事物通过这流注被如此排列，以至于对应于属灵心智中的事物。《属天的奥秘》一书中的许多地方，以及《天堂与地狱》一书都论述了这种对应关系。那些从属灵心智出来而在属世心智中的真理被称为理性真理、道德真理、属世真理，总体上被称为具体真理，或知识的真理；而那些从属灵心智出来而在属世心智中的良善被称为对这些真理的情感和渴望，并出于这些情感对思考、谈论并实行这些真理的情感和渴望；这些一般被称为功用。从属灵心智出来而在属世心智中的这一切事物就进入人的视野或直觉，并进入他的感知。

(8)要知道，人里面的这两种心智的形成从他的幼年一直持续到老年，然后持续到永远；有时从人的中年时期持续到他最后的时期，然后持续到永远；但它在来世以不同于世界上的方式继续。由于人正在被形成，所以他在聪明和智慧上得以完善，成为一个人。因为人不是凭他的属世心智而为一个人；凭属世心智，倒不如说他是一个动物；但他凭来自主的聪明和智慧而成为一个人，并且他又聪明又智慧到何等程度，就在何等程度上是一个美丽的人和一位天堂天使。相反，他弃绝、窒息并扭曲圣言、因而天堂和教会的真理和良善，从而弃绝聪明和智慧到何等程度，就在何等程度上是一个怪物，不是一个人，因为他在同等程度上是一个魔鬼。由此可见，人不是凭他的父母，而是凭主而为一个人，他由主出生并被新造。因此，这就是重生和新造。

(9)在此前提下，现在要说一说被主新造或重生之人的意愿和理解力，然后说一说仁和信。他的意愿是由通过他的属灵心智从主而来的天堂之热的流注而在属世人中形成的。天堂之热本质上是从主的神性之爱发出的神性良善。另一方面，属世人中的理解力是由通过他的属灵人从主而来的天堂之光的流注形成的。天堂之光本质上是从主的神性之爱发出的神性真理。由此可推知，意愿是从良善形成的，人从这些良善中获得爱和情感；理解力是从由此而来的真理形成的，人从这些真理获得聪明和智慧。由于真理只是良善的形式，所以可推知，理解力只是其意愿的形式。唯一不同的是，理解力观看，意愿感受。由此清楚可知，一个人所拥有的对良善的意愿怎样，他对真理的理解就怎样，或也可说，人的爱怎样，他的聪明就怎样。由此明显可知，尽管意愿和理解力是生命的两种官能，但它们仍行如一体；因此，生命的这两种官能被称为一个心智。这是属世人的情况。属灵人里面也有意愿和理解力，但要完美得多；这些也被称为一个心智。因此，这后者是属灵心智，而前者是属世心智。不过，这些在属灵心智被打开并形成的人那里是这样，但在属灵心智没有打开，只有属世心智打开的人那里却完全不同。

(10)论及意愿和理解力的话同样可以论及仁和信；意愿是仁的主体和容器，因为它是良善的主体和容器；理解力是信的主体和容器，因为它是真理的主体和容器。事实上，仁从良善获得它的一切品质，信从真理获得它的一切品质；这就是为何我们会说仁之良善和信之真理。由此可推知，仁与信就像意愿与理解力那样行如一体；仁怎样，信就怎样。但这一切发生在属世心智里面；而在属灵心智里面，对良善的爱取代了仁，对真理的感知取代了信。

(11)属灵之爱，也就是仁，产生信，这一点仅从这一个情况就能明显看出来：人死后被称为灵，那时他只是属于爱的情感，他的思维由此而来。因此，整个天使天堂按照各种各样的情感而被排列成各个社群；在天堂里的每个人，无论他在哪个社群，都出于自己的情感来思考；因此，正是情感，也就是爱产生信，这信取决于情感的品质，或说就是情感的样子；因为信只是思考一件事实际上就是如此。而情感是指在其延续中的爱。但如今世上的人不知道他的思维来自情感，并取决于情感。原因在于，他看见自己的思维，却看不见自己的情感。由于他的思维就是他那处于可见形式的情感，所以他只知道人的整个心智就是思维。而以前，对有教会在其中的古人来说，情况不是这样。这些人因知道爱产生思维的一切，所以认为仁(仁就是对认识真理、理解真理、意愿真理，从而变得智慧的情感)是得救的主要手段。由于这种情感与信构成一体，所以他们不知道什么叫信。

从这些事不仅明显看出，信是如何在人里面形成的，还明显看出信永远不可能产生仁；相反，仁，也就是属灵之爱，将信作为它自己的肖像来形成，或说形成信，以便与它自己相像，并在其中呈现出自己的形象；因此，信的性质或品质可从仁和它的良善，也就是善行得知，正如一棵树的性质或品质可从它的果子得知一样。然而，“树”并非表示信，而是表示在其生活方面的人；树叶表示真理，通过真理而有信，树上的果子表示生活的良善，也就是仁之良善。除此之外，关于主通过仁形成信的奥秘还有无数个；但仍是主在做这一切神秘的事，而人对此一无所知。人需要做的一切就是从圣言学习真理，并照之生活。

627a.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示考察(或察罚)的模式，也就是探究教会在真理和良善方面的品质的模式。这从“芦苇”的含义清楚可知，“芦苇”是指探究品质所用的方法，因为“量”表示探究，而尺寸表示一个事物的品质；因此，“芦苇”表示量圣殿和祭坛的方法，如下，也就是说，用来量一量的芦苇表示探究品质的模式。它表示探究教会在真理和良善方面是何品质的模式，因为经上后来说“将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”，这表示在真理和良善，因而在敬拜方面的教会。

此外，“芦苇”表示考察(visitation，或译为察罚)，因为考察是对教会之人的品质的探究，考察在后面所论述的最后审判之前进行。考察或探究的性质从对所多玛的考察明显看出来：首先天使被派到那里，通过天使对他们在接受方面的品质，也就是在对神性真理和神性良善的接受方面的品质进行探究，因为这些天使代表发出神性方面的主；当发现除了罗得之外，所多玛的所有人都不愿接待他们，反而想伤害他们时，他们的毁灭就到来了，这毁灭意味着他们的最后审判。

之所以用芦苇来量，是因为“芦苇或藤杖”表示在秩序终端中的神性真理，芦苇所类似的“杖”表示能力；一切考察(或察罚)或探究都是通过秩序终端中的真理及其能力实现的。事实上，一切真理，甚至从它们的最初开始，都在终端中形成同步之物，也就是共存于其中；因此，神性所实现的一切都是从最初通过终端实现的，故此处考察(或察罚)或探究也是这样实现的，这真理由“芦苇或藤杖”来表示。

在以下经文中的话也一样。启示录：

七位天使中的一位拿着金苇子，用来量耶路撒冷城和城门、城墙；天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。(启示录21:15, 16)

以西结书：

天使手拿麻线和丈量的芦苇，芦苇共长六肘，他用芦苇量那建筑、门、廊、院、殿，以及其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11,13, 17等; 41:1–5, 13, 14, 22; 42:1–20)

此处“丈量的芦苇”也表示探究在真理和良善方面的教会的模式，这可从以下事实看出来：天使详细丈量了那殿的长、宽、高。“长”表示良善，“宽”表示真理，“高”表示良善和真理从最高或最内在事物到最低或终端事物的层级。关于“长、宽”的这种含义，可参看《天堂与地狱》(197节)。“芦苇”表示用来实现探究的终端中的真理，这一点也可从以下事实明显看出来：天使手里还有一根“麻线”，“麻线”表示真理；而且“芦苇共长六肘”，“六”与“三”所表相同，即表示整体或整个范围内的真理(可参看AE 384, 532节)。“量”表示探究一个事物的品质，这一点可见于下文。

终端真理，或处于秩序终端的真理，是感官真理，就是诸如对那些纯感官化的人来说，圣言字义中的那种真理。神性真理在下降的过程中照着层级行进，从最高层或至内层行进到最低层或终端。最高层级的神性真理就是诸如最直接地从主发出、因而在众天堂之上的神性真理；这神性真理因是无限的，故不能到达任何天使的感知。但第一层级的神性真理能到达至内层或第三层天堂天使的感知，被称为属天的神性真理；这些天使的智慧由此而来。第二层级的神性真理能到达中间或第二层天堂天使的感知，构成他们的智慧和聪明，被称为属灵的神性真理。第三层级的神性真理能到达最低层或第一层天堂天使的感知，构成他们的聪明和知识(或科学)，被称为属天-属世和属灵-属世的神性真理。但第四层级的神性真理能到达活在世上、构成其聪明和知识的教会之人的感知；这神性真理被称为属世的神性真理，它的最低层或终端被称为感官的神性真理。

这些神性真理照其处于秩序的层级而在圣言中，终端层级或处于秩序终端的神性真理就是诸如圣言字义中的神性真理，它适合孩子和极简单的人，这些人是感官化的。这神性真理就是“芦苇或藤杖”所表示的。由于对每个人来说，探究是通过这终端神性真理实现的，如前所述，所以在代表性教会中，测量和称重都是用表示这种神性真理的芦苇或藤杖来进行的。刚才已经说明，测量是通过芦苇进行的；称重也是如此进行的，这一点可见于以赛亚书：

他们用芦苇称银子。(以赛亚书46:6)

由于“芦苇”表示终端中的真理，就是诸如适合简单人和孩子的那种，这些人不是属灵的，而是属世-感官的，所以经上也在以赛亚书中说：

压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的亚麻，祂不扑灭；祂必将真理带入公理。(以赛亚书42:3)

此处论述的主题是主。“压伤的芦苇，祂不折断”表示祂不会伤害与简单人和孩子同在的感官神性真理；“冒烟的亚麻，祂不扑灭”表示祂不会摧毁对简单人和孩子来说，正在开始从一点爱之良善存活的神性真理，“亚麻”表示真理，“冒烟”表示它从某点爱存活；由于这两者，也就是“芦苇和亚麻”表示真理，所以经上说主“必将真理带入公理”，这表示祂将在他们里面带来聪明，“公理”表示聪明

627b.“芦苇”也表示最低层的感官真理，就是诸如属于属世人，甚至属于恶人的那种；如在以赛亚书：

干地必变成为水池，必有青草取代芦苇和蒲草。(以赛亚书35:7)

这话论及主对教会的建立。“干地必变成为水池”表示那时，那些以前没有聪明的人将通过属灵的神性真理拥有聪明；“必有青草取代芦苇和蒲草”表示那时，那些以前只有感官真理的人将通过属世的神性真理拥有知识，“青草”表示来自一个属灵源头的知识，或用来确认属灵真理的知识，而“芦苇和蒲草”表示来自一个感官源头的知识，或用来确认感官谬误的知识。这种知识就本身而言，只是最低的属世知识，可称为物质和肉体的，其中只有很少的生命或根本没有生命。

同一先知书：

溪水必退去，埃及的江河必减少、枯干，芦苇和菖蒲必枯萎。(以赛亚书19:6)

这些话在灵义上表示对神性真理的一切理解都将灭亡；“溪水必退去”表示属灵聪明的一切都将离开；“埃及的江河必减少、枯干”表示属世聪明的一切都将灭亡；“芦苇和菖蒲必枯萎”表示被称为感官真理，系纯知识或科学的最低真理将消失不见；“溪水和江河”表示聪明的事物；“埃及”表示属世层；“芦苇和菖蒲”表示感官真理或知识，或说感官科学，“退去”、“减少”、“枯干”和“枯萎”表示灭亡和消失。

又：

你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它；埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样。(以赛亚书36:6)

“埃及”表示与属灵人分离的属世人及其知识或科学；当与属灵人的聪明分离时，后者就变成愚蠢，被用来确认各种邪恶；因此，这是一种虚假的知识或科学。这就是那被称为“压伤的苇杖的”，“(芦)苇”是指处于秩序终端的真理，也就是感官知识或感官科学，如前所述；“压伤”表示破碎、无法与任何内层真理协调一致，以至于产生一致性的东西；“杖”表示由此而来的感知和推理真理的能力。因此，这就是“人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它”的含义；“靠这杖”表示信靠人自己的感知真理和出于自我推理它们的能力；而“刺进手，刺透它”表示摧毁一切理解力或智力，看到并抓住纯粹的虚假而非真理；“埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样”表示这就是当与属灵人分离时，在知识或科学和由此而来的聪明，以及出于这聪明的推理方面的属世人。

约伯记：

情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断；因为对神毁灭的恐惧临到我，因祂的威严，我什么都做不了。难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗？(约伯记31:22–24)

此处也论述了自我聪明的信心，这些话在灵义上描述了由此不能看见任何真理，只能看见不与任何真理连贯一致的纯粹虚假。“情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断”表示不连贯一致，“肩胛”、“肩膀”和“膀臂”表示能力，在此表示理解和感知真理的能力；“从肩胛脱落”和“被芦苇折断”表示与感知真理的属灵能力分离，由此被感官-肉体人欺骗，并因虚假而灭亡，“芦苇”表示处于秩序终端的真理，这真理被称为感官知识或感官科学，当只属于与属灵人分离的属世人时，就变成纯粹的虚假；“对神毁灭的恐惧”表示对真理的一切理解的丧失；“因祂的威严，什么都做不了”表示属于对真理的理解和感知的任何东西都来自神，而非来自人的自我；“难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗”表示他没有信靠自己，以至于以为有良善的某种东西来自他自己。

以西结书：

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀；当他们倚靠你的时候，你就折断，使他们所有的腰都站立。(以西结书29:6, 7)

此处与前面类似的话论及埃及。“埃及”在此也表示与属灵人分离的属世人及其知识，当这知识用于邪恶时，它就是纯粹的虚假。这些话论及教会中那些信靠自我聪明的人；“以色列人”表示那些属于教会的人；“芦苇的杖”表示他们的信靠；“当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀”表示他们感知真理的一切能力都因此灭亡，“肩膀”表示理解真理的能力或官能；“当他们倚靠你的时候，你就折断”表示这种能力或官能的丧失。“使他们所有的腰都站立”表示因此，一切爱与仁之良善都被摧毁和驱散，“腰”表示真理与良善的婚姻，在此表示未与良善结合的真理；与良善结合的真理构成爱与仁之良善，因为一切爱与仁之良善都由真理形成。

诗篇：

求你斥责芦苇或藤杖中的野兽、列民的牛犊中强者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他渴望争战；肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:30, 31)

此处论述的主题是主的国。“求你斥责芦苇或藤杖中的野兽”表示提防虚假的知识，也就是从与属灵人分离的属世人出来的被错误应用的知识；这些知识因来自感官谬误而强烈地说服人，故被称为“强者的会众”；“列民的牛犊”表示属世人中的教会良善；“银盘”是指教会的真理；“踹”和“赶散”表示摧毁和驱散，这种事是那些属世而感官化，并且属世而感官地思考，同时不属灵地思考，因而从与属灵人分离的属世和感官人思考的人做的；“芦苇或藤杖中的野兽”表示这人；“他渴望争战”表示反对真理的推理；从埃及和埃塞俄比亚出来的“肥畜”是指那些拥有属灵事物的知识(或科学)，处于对真理和良善的认知，将要接近主的国之人，因为他们处于来自属灵人的光。

列王纪上：

耶和华必击打以色列，像芦苇在水中摇动一样，又将以色列从美地上拔出来。(列王纪上14:15)

以色列人中间的教会的荒废被比作“芦苇在水中摇动”，因为“芦苇”或藤杖表示感官人的真理，也就是最低真理或终端真理；当这真理与属灵人的光分离时，它就变成虚假。因为感官人获得它从灵界的表象中所拥有的一切；因此，从这些对属灵事物的推理是纯粹的谬误，虚假由此而来。属灵事物上的感官谬误是什么，虚假来自它们(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，53节；也可参看前面对启示录的解释，AE 575节)；当感官人基于感官知识或科学推理时，这些知识或科学就是纯粹的谬误(AE 569c, 581a节)；以及何为感官人，感官人的品质是什么(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)。

627c.在福音书，经上说：

他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇，用它打祂的头。(马太福音27:29, 30; 马可福音15:19)

又：

他们把海绵绑在芦苇上，给祂醋喝。(马太福音27:48; 马可福音15:36)

那些不知道圣言灵义的人可能会以为关于主受难所记载的这些和其它许多事物，都只涉及常见的嘲弄方式；如他们把荆棘的冠冕戴在祂头上；他们在他们当中分祂的外衣，而不是内衣；他们为了嘲笑祂而在祂面前屈膝跪倒；以及此处，他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头；又，他们拿海绵蘸满了醋或没药酒，绑在芦苇上，送给祂喝。但要让人们知道，关于主受难所记载的一切都表示对神性真理的嘲弄，因而表示对圣言的歪曲和玷污；因为主在世时就是神性真理本身，教会中的神性真理就是圣言；主因那时是神性真理，所以允许犹太人对待祂，完全就像通过歪曲和玷污神性真理或圣言而对待神性真理或圣言。事实上，他们把圣言的一切都用于他们自己的爱，嘲笑与他们的爱不一致的每个真理，就像他们嘲笑弥赛亚自己一样，因为祂没有按照他们的解释和宗教来作王管理整个世界，把他们高举到所有人民和民族之上的荣耀中。关于主受难所记载的一切都表示这些事物(参看AE 64, 83, 195c末尾节)。但“他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头”表示他们歪曲神性真理或圣言，完全嘲弄了对真理的理解和神性智慧，“芦苇”表示末端或最外在之物中的虚假，如前所述，“打头”表示弃绝和嘲笑对真理的理解和神性智慧，这就是“主的头”所表示的，或说“主的头”表示神性智慧；因为他们“给主醋喝”，这表示被歪曲的东西，他们还拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇上，这表示在末端或最外在之物中的虚假，也就是支撑的虚假。