史威登堡神学著作
790a.“又拜那兽”表示对推理的承认,表面上看,通过这些推理似乎清除了与圣言的不一致。这从“拜”和“那兽”的含义清楚可知:“拜”是指作为确定来承认,从而作为神性来敬拜(如前所述,AE 789节);“那兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)。由于这兽看上去有七头十角,而且身体像豹,脚像熊,口像狮子,而这些表示各种事物,所以此处“那兽”也表示这些事物;因为他们由于这些事物而拜这兽。
由于前面已经说明,唯信,或与仁分离之信不能像树结出果实那样产生生活的良善,所以现在重要的是要说明,如何获得属灵之信,也就是来自仁的信。由于学术界至今不知道何谓属灵之物,或说不知道属灵之物本质上的性质和品质,以及它如何不同于属世之物,所以他们不可能知道何为属灵之信,或说不知道属灵之信的性质,以及它如何不同于属世之信。然而,没有属灵之信的属世之信在其源头上根本不是信,只是关于一件事就是如此的知识(或科学)和由此而来的思维;这信即便被称为信,也是历史的信,当被确认时,它就成了说服的信;此外,这两种信都是属世的。纯属世的信并不拯救人,拯救人的是属灵的信。因此,接下来要说明,主是如何形成属灵之信的。
790b.世人都知道,有一个属世人和一个属灵人,还知道,属世人是世上的,属灵人是天上的;但他们不知道什么是属灵之信,它如何不同于属世之信。因此,我们要知道:
(1)每个人都有两种心智,一种是属世心智,一种是属灵心智。由于正是心智在意愿和思考,所以每个人也都有属世的意愿和思维,并属灵的意愿和思维。属世心智就像世上的人那样意愿和思考,属灵心智则像天上的天使那样意愿和思考。由此可推知,信因在人里面,故也是属世或属灵的;属世之信与人在世上的意愿和思维是一致的,属灵之信则与他在天上的意愿和思维是一致的。之所以说意愿和思维,是因为使人成为一个人的一切都与这两者有关;事实上,他从意愿行事,从思维说话。人因要么从自我,要么从神行事和说话,故要么从自我,要么从神意愿和思考。由此清楚可知,首先,有属世之信和属灵之信这么一回事;没有属灵之信的属世之信就是从自我思考诸如在圣言里的那些事物,而来自属灵之信的属世之信则是从神思考诸如在圣言里的那些事物;尽管这在人看来,似乎来自他自己。
(2)由于每个人都有两种心智,即属世心智和属灵心智,属世心智通过诸如在世界上的那类事物被打开和形成,而属灵心智则通过诸如在天堂里的那类事物被打开和形成,还由于天堂里的事物都是属灵的,所以人的属灵心智必须通过那些包含在圣言中的事物被打开和形成,圣言中的一切因都是神性而都是属灵的。圣言里面有必须知道和思考的真理,也有必须意愿和实行的良善;因此,人的属灵心智正是通过这些良善和这些真理被打开和形成的。由此可推知,除非属灵心智通过来自圣言的真理和良善被打开和形成,否则它仍是关闭的;当属灵心智关闭时,就只有属世心智通过诸如在世界上的那类事物被打开和形成,人的确从这些事物中获得一种属世之光,但这光里面没有来自天堂的任何智慧。由此清楚可知,其次,只要仅属世心智被打开,信就不是信;然而,如果对一件事就是如此的思维被称为信,那么它就是历史的信;历史的信无非是知识,属世人从知识来思考。
(3)为叫属灵心智可以被打开和形成,它必须有一个仓库,好可以从中提取它的供给或所需要的东西;除非人拥有这样一个仓库,否则他就是空虚的;在空虚里面不可能有神性运作。这个仓库在属世人中,就是它的记忆,可知的一切都被储存在其中,并从那里被提取出来。在这个用来形成属灵人的仓库中,必须有要被相信的真理和要被实行的良善,这两者都源于圣言,以及取自圣言的教义和讲道。人必须从幼年开始就学习这些。然而,在属灵心智被打开之前,这一切事物无论多么丰富,尽管都源于圣言,但仍是属世的;因为它们只是知识。被那些在教义和生活上将信仰和善行分离的人称为信的,就是来自这个仓库的思维。
(4)属灵心智主要通过人放弃行恶,因邪恶违反圣言的神性诫命而被打开。如果人出于其它任何惧怕,而不是因为这一点而放弃邪恶,那么属灵心智就不会被打开。以下就是属灵心智只有通过这种方式才能被打开的原因:首先,在与天堂的交流和结合能赋予人之前,他里面的邪恶必须移除。邪恶都在属世人里面,它们使天堂关闭,而天堂必须打开,因为天堂若不打开,人仍是属世的。第二个原因是,圣言来自主,因此主就在圣言中,甚至于祂就是圣言;因为圣言是神性真理,神性真理都来自主。由此可推知,凡放弃行恶,因为邪恶违反圣言的神性诫命的人,都是从主放弃它们的。第三个原因是,邪恶被移除到何等程度,良善就进入到何等程度。情况就是这样,人从纯属世之光就能看到这一点。因为当淫乱被移除时,仁爱就进入;当放纵被移除时,节制就进入;当欺骗被移除时,诚实就进入;当仇恨和报复的快乐被移除时,爱,以及爱和友谊的快乐就进入;在其它情况下也是如此。原因在于,只要人从圣言放弃行恶,主,并与主同在的天堂就进入,因为那时他从主放弃它们。
(5)不过,这一点要举例说明。以十诫中的四诫来说明,即“不可通奸”、“不可偷盗”、“不可杀人”、“不可作假见证”。这些诫命都是神性,因为它们在圣言中。当有人因通奸反对主、天堂和属灵生命,而这是永恒幸福的基础而出于惧怕避开并厌恶通奸时,他就热爱贞洁,也爱他的配偶,因为真正的婚姻之爱才是贞洁本身。当有人出于类似对通奸那样的惧怕而避开并厌恶偷盗时,他就热爱诚实,也爱邻舍的利益如同自己的利益。当有人出于类似的惧怕避开并厌恶谋杀,或致命的仇恨时,他就热爱邻舍,并处于仁爱。当有人出于类似的惧怕避开并厌恶假见证时,他就热爱公义,也爱真实,这公义和真实因来自圣言而来自主。因此,当他死后成为一个灵时,就像一位天堂天使,因而变成一位天堂天使。而另一方面,当一个人不是出于这种神圣的惧怕,而是出于对丧失自己的名声,从而丧失荣誉和利益的惧怕,或出于对法律,或疾病的惧怕,或由于虚弱而避开通奸时,他仍是不贞洁的,因为他只惧怕这个世界,害怕丧失他在世上的收益或富足,却不惧怕主,因而不害怕丧失天堂和永生。同样,当有人只是出于属世的惧怕,没有出于属灵的惧怕放弃偷盗、谋杀或致命的仇恨、假见证时,他就是从自我,而不是从主放弃这些事;凡从自我如此行的人仍留在它们里面;若不靠着主,没有人能远离它们。由此可见,人里面的属灵心智通过他从圣言放弃行恶而被打开;此外,他通过避开并厌恶它们而放弃它们到何等程度,它就在何等程度上被打开。
(6)关于属灵心智的打开,就说这么多。现在要说一说属灵心智的形成。属灵心智是由那些从圣言储存在人记忆中的事物形成的;因为记忆是一个仓库,如前所述;不过,这些事物以下面的方式从那里被召唤出来,或说提升上来:首先,人被赋予对真理的情感,这种情感被称为对真理的属灵情感,在于人热爱真理,是因为它是真理。对真理的这种情感之所以能被赋予,是因为当邪恶被移除时,人就从主处于良善,良善爱真理,真理爱良善,这两者渴望结合在一起。唯独主赐予这种情感,因为天上的主就是神性真理;它通过圣言而来,因为教会里的主就是圣言。那些来自圣言、在前面所提到的人的仓库里的事物被主提取出来,并洁净,真正的真理在那里与虚假区分开来,并与它们分离;事实上,人的属灵心智只能通过真正的真理形成,因为天堂不在别处。第三,这些真理被主以奇妙的方式提升,并变成属灵的。这一过程通过天堂的流注,因而通过对应于属世事物的属灵事物的流注实现;这些真理在那里被排列成天堂的形式(关于该形式的性质,可参看《天堂与地狱》,200–212节)。第四,那些被提升到属灵心智的真理不是处于属世的形式,而是处于属灵的形式。处于属灵形式的真理就是诸如在圣言的属灵意义,即灵义中的那些真理,而处于属世形式的真理则是诸如在圣言的属世意义中的那些真理;这些真理彼此不同,却通过对应构成一体,这一点清楚可见于《天堂与地狱》(87–115节)一书。这就是为何当人死后成为一个灵,并且他的属灵心智被打开时,他不再属世地,而是属灵地思考和说话。第五,只要人活在这个世界上,他完全不知道他在属灵心智中思考什么,只知道他出于属灵心智而在属世心智中思考什么;但死后,这种状态就会改变,那时他出于属灵心智思考,而不是出于属世心智思考。关于属灵心智的打开和形成,就说这么多。
(7)当人的属灵心智被打开并形成时,主就形成属世心智;因为人的属世心智是由主通过属灵心智形成的。原因在于,人的属灵心智在天堂,而他的属世心智在世界;因为属世心智只来自天堂,当与天堂的交流和结合实现时,属世心智就能被形成为对诸如天堂里的那类事物的观念。这种形成由主通过从属灵心智进入属世心智的流注实现,属世心智中的事物通过这流注被如此排列,以至于对应于属灵心智中的事物。《属天的奥秘》一书中的许多地方,以及《天堂与地狱》一书都论述了这种对应关系。那些从属灵心智出来而在属世心智中的真理被称为理性真理、道德真理、属世真理,总体上被称为具体真理,或知识的真理;而那些从属灵心智出来而在属世心智中的良善被称为对这些真理的情感和渴望,并出于这些情感对思考、谈论并实行这些真理的情感和渴望;这些一般被称为功用。从属灵心智出来而在属世心智中的这一切事物就进入人的视野或直觉,并进入他的感知。
(8)要知道,人里面的这两种心智的形成从他的幼年一直持续到老年,然后持续到永远;有时从人的中年时期持续到他最后的时期,然后持续到永远;但它在来世以不同于世界上的方式继续。由于人正在被形成,所以他在聪明和智慧上得以完善,成为一个人。因为人不是凭他的属世心智而为一个人;凭属世心智,倒不如说他是一个动物;但他凭来自主的聪明和智慧而成为一个人,并且他又聪明又智慧到何等程度,就在何等程度上是一个美丽的人和一位天堂天使。相反,他弃绝、窒息并扭曲圣言、因而天堂和教会的真理和良善,从而弃绝聪明和智慧到何等程度,就在何等程度上是一个怪物,不是一个人,因为他在同等程度上是一个魔鬼。由此可见,人不是凭他的父母,而是凭主而为一个人,他由主出生并被新造。因此,这就是重生和新造。
(9)在此前提下,现在要说一说被主新造或重生之人的意愿和理解力,然后说一说仁和信。他的意愿是由通过他的属灵心智从主而来的天堂之热的流注而在属世人中形成的。天堂之热本质上是从主的神性之爱发出的神性良善。另一方面,属世人中的理解力是由通过他的属灵人从主而来的天堂之光的流注形成的。天堂之光本质上是从主的神性之爱发出的神性真理。由此可推知,意愿是从良善形成的,人从这些良善中获得爱和情感;理解力是从由此而来的真理形成的,人从这些真理获得聪明和智慧。由于真理只是良善的形式,所以可推知,理解力只是其意愿的形式。唯一不同的是,理解力观看,意愿感受。由此清楚可知,一个人所拥有的对良善的意愿怎样,他对真理的理解就怎样,或也可说,人的爱怎样,他的聪明就怎样。由此明显可知,尽管意愿和理解力是生命的两种官能,但它们仍行如一体;因此,生命的这两种官能被称为一个心智。这是属世人的情况。属灵人里面也有意愿和理解力,但要完美得多;这些也被称为一个心智。因此,这后者是属灵心智,而前者是属世心智。不过,这些在属灵心智被打开并形成的人那里是这样,但在属灵心智没有打开,只有属世心智打开的人那里却完全不同。
(10)论及意愿和理解力的话同样可以论及仁和信;意愿是仁的主体和容器,因为它是良善的主体和容器;理解力是信的主体和容器,因为它是真理的主体和容器。事实上,仁从良善获得它的一切品质,信从真理获得它的一切品质;这就是为何我们会说仁之良善和信之真理。由此可推知,仁与信就像意愿与理解力那样行如一体;仁怎样,信就怎样。但这一切发生在属世心智里面;而在属灵心智里面,对良善的爱取代了仁,对真理的感知取代了信。
(11)属灵之爱,也就是仁,产生信,这一点仅从这一个情况就能明显看出来:人死后被称为灵,那时他只是属于爱的情感,他的思维由此而来。因此,整个天使天堂按照各种各样的情感而被排列成各个社群;在天堂里的每个人,无论他在哪个社群,都出于自己的情感来思考;因此,正是情感,也就是爱产生信,这信取决于情感的品质,或说就是情感的样子;因为信只是思考一件事实际上就是如此。而情感是指在其延续中的爱。但如今世上的人不知道他的思维来自情感,并取决于情感。原因在于,他看见自己的思维,却看不见自己的情感。由于他的思维就是他那处于可见形式的情感,所以他只知道人的整个心智就是思维。而以前,对有教会在其中的古人来说,情况不是这样。这些人因知道爱产生思维的一切,所以认为仁(仁就是对认识真理、理解真理、意愿真理,从而变得智慧的情感)是得救的主要手段。由于这种情感与信构成一体,所以他们不知道什么叫信。
从这些事不仅明显看出,信是如何在人里面形成的,还明显看出信永远不可能产生仁;相反,仁,也就是属灵之爱,将信作为它自己的肖像来形成,或说形成信,以便与它自己相像,并在其中呈现出自己的形象;因此,信的性质或品质可从仁和它的良善,也就是善行得知,正如一棵树的性质或品质可从它的果子得知一样。然而,“树”并非表示信,而是表示在其生活方面的人;树叶表示真理,通过真理而有信,树上的果子表示生活的良善,也就是仁之良善。除此之外,关于主通过仁形成信的奥秘还有无数个;但仍是主在做这一切神秘的事,而人对此一无所知。人需要做的一切就是从圣言学习真理,并照之生活。
594a.“披着云彩”表示圣言的终端。这从“披”和“云彩”的含义清楚可知:“披”是指在一个人外面的东西,在周围的,也在外面,因为它在周边之外;因此,在这种情况下,它是指终端。“云彩”是指终端中的神性真理,因而是指字义上的圣言。“云彩”的这种含义从灵界的表象,以及圣言中凡提到“云”的地方明显看出来。从灵界的表象看出来,如下:整个天使天堂唯独由从主发出的神性真理构成;对神性真理的接受构成天使。在最高层天堂,该真理看起来就像被称为以太的纯粹灵气;在接下来的低层天堂,就不那么纯粹了,几乎就像被称为空气的大气;在最低层天堂,它看似某种稀薄的水性物质,就是像云一样的蒸汽。这就是神性真理在下降的过程中照着层级的表象。当高层天堂的天使谈论神性真理时,就有类似的表象出现;在这种情况下,他们所说的话就以飘来飘去的一朵云的表象呈现给那些在最低层天堂的人;而他们当中更为聪明的人从这云的移动、亮度和形态知道高层天堂的天使在互相谈论什么。这清楚表明,为何“云”表示终端中的神性真理。由于圣言中的大多数事物都取自灵界的表象,因而具有它们在那里所具有的意义,所以云也是这种情况。
在圣言中,“云”表示字义,也就是终端中的神性真理,这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音:
耶稣带着彼得,雅各和约翰,上了一座高山;就在他们面前变了形像;祂的脸面明亮如日头,衣裳如光。看哪,有摩西,以利亚显现,同耶稣说话。彼得还说话的时候,看哪,有一朵明亮的云彩遮盖他们;看哪,又有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,你们要听祂。(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11)
路加福音:
彼得说这话的时候,有一朵云彩来遮盖他们;因此,他们进入云彩里就惧怕。但有声音从云彩里出来,说,这是我的爱子;你们要听祂。(路加福音9:34, 35)
主以这次变像代表神性真理,也就是圣言;因为当主在世时,祂把祂的人身变成神性真理,当祂离开世界时,通过将祂的人身与自成孕时就在祂里面的神性本身合一而将这人身变成神性良善。主在世时,将祂的人身变成神性真理,后来变成神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,303–306节);主就是圣言(NJHD 263节)。因此,当主变了形像时,所看到的具体事物或一切情况都表示神性真理从主的神性良善发出。“祂的脸面明亮如日头”代表祂里面的神性之爱的神性良善,祂从神性良善拥有在祂人身里面的神性真理;因为“脸面”代表内层,这些内层透过脸面闪耀出来;“日头”表示神性之爱(参看AE 401b, 412b节)。如光的“衣裳”代表神性真理;在圣言中,“衣裳”表示真理,“主的衣裳”表示神性真理(也可参看AE 64, 271, 395d节);这就是为何它们看起来“如光”;因为神性真理构成天使天堂里的光,因而在圣言中由“光”来表示(对此,可参看《天堂与地狱》,126–140节)。由于所代表的,正是圣言,也就是神性真理,所以“有摩西,以利亚显现,同耶稣说话”;“摩西,以利亚”表示圣言;“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言。“遮盖门徒,他们所进入的云彩”代表字面上的圣言;因为在圣言中,“门徒”代表教会,那时和后来,教会只处于来自字义的真理。由于如前所述,终端中的神性真理作出启示和回应,还由于这真理就是圣言字义的真理,所以“有声音从云彩里出来,说,这是我的爱子;你们要听祂”表示祂是神性真理,或圣言。
594b.人若不知道“云”在圣言的灵义上表示字面上的圣言,就不能知道这些话涉及什么奥秘:
在时代的完结,他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 14:61, 62; 路加福音21:27)
启示录:
看哪,耶稣基督驾云而来;众目要看见祂。(启示录1:7)
又:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
人若不知道“天云”表示字义上的圣言真理,就只知道在时代的完结,也就是教会结束时,主将驾着天云而来,向世人显现祂自己;但众所周知,既然圣言已经赐下,那么主就只通过圣言显现祂自己,因为圣言,也就是神性真理,就是在天堂和教会的主自己。由此可见,此处所论及的显现表示祂在圣言中的显现;祂在圣言中的显现是通过祂打开并揭示圣言的内在或属灵意义实现的,因为如在天堂那样的神性真理本身就是在这层意义中,天上的神性真理就是那里的主自己。这清楚表明,“主驾着天上的云降临,有荣耀”表示从圣言的灵义揭示圣言字义中的祂。“天上的云”表示属于字义的事物,“荣耀”表示属于灵义的事物(参看《天堂与地狱》,1节),也表示对灵义的揭示本身(参看小著《白马》);“人子”也表示神性真理方面的主(可参看AE 63, 151节)。
“云”表示终端中的神性真理,因而表示字义上的圣言,这一点可从以下经文进一步看出来。以赛亚书:
看哪,耶和华驾轻快的云临到埃及,埃及的偶像在祂面前动摇,埃及人的心在祂中间消溶。(以赛亚书19:1)
“埃及”在此不是指埃及,而是指与属灵人分离的属世人,这时属世人处于虚假和邪恶,并通过这些败坏教会的一切真理和良善;根据内义来理解的先知的这些话描述了当来自良善的真理从主流入时,这些虚假和邪恶摧毁属世人。“耶和华驾轻快的云”表示主以真理光照理解力;“驾”当论及耶和华或主时,表示光照理解力,“轻快的云”表示真理;那时“埃及的偶像动摇,埃及人的心消溶”表示那时与属灵人分离的属世人的邪恶和虚假摧毁属世人;“偶像”表示虚假,“心”表示邪恶,“埃及”表示属世人。
摩西五经:
没有谁能比耶书仑的神,祂驾云乘在天空和祂的壮丽之中,亘古之神的居所,下面是世界的膀臂。(申命记33:26, 27)
此处“驾云乘在天空之中”也表示通过属灵真理进入属世真理,也就是圣言字义的真理的流注光照理解力。由于天堂里的神性真理是属灵的,地上的神性真理是属世的,后者被前者光照,所以经上说“驾云乘在祂的壮丽之中”;“亘古之神的居所”表示天使中间的神性真理,“世界的膀臂”表示世人中间的神性真理;圣言字义的真理就是“世界的膀臂”所表示的,因为这层意义就是神性真理的真正力量,“膀臂”表示力量。神性真理的力量在字义中,这一点可见于前文。
诗篇:
神骑着基路伯飞行,载在风的翅膀上。祂以黑暗为藏身之处,以水的黑暗、天空的密云作祂四围的帐棚。因祂面前的光辉,厚云行过。(诗篇18:10–12)
这段经文也描述了圣言的光照,因而描述了教会的光照。“神骑着基路伯飞行”表示来自天堂的神性真理的流注的光照;“风的翅膀”、“水的黑暗”、“天空的密云”表示被光照的终端中的神性真理;这些事物表示接受光照的各种层级的理解力;“因祂面前的光辉,厚云行过”表示终端意义的模糊由此消散。
又:
们要向神歌唱,歌颂祂的名;颂扬那驾云的。(诗篇68:4)
此处“那驾云的”表示光照方面的主;“云”表示被光照的终端中的真理,这种光照通过光,也就是从灵界或天堂而降的神性真理的流注实现。
那鸿书:
耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
终端中的真理,也就是圣言字义的真理,被称为“云彩,耶和华脚下的尘土”,是因为它是属世和最低的真理,天上的属灵神性真理就终止于其中,也在其上存在。终端中的神性真理因很少被理解,除非从天堂被光照,故是讨论和争论的主题,这由耶和华有祂的道路所在的“旋风和暴风”来表示,属灵的旋风和暴风是指关于圣言的真正意义的讨论或争论;然而,对那些渴望真理的人来说,主通过流注光照这真正意义。
诗篇:
他的种要存到永远,他的宝座在你面前如太阳。又如月亮永远坚立,如云中忠实的见证。(诗篇89:36, 37)
这些话论及主,“要存到永远的种”表示来自祂的神性真理。如太阳,又如月亮的“宝座”表示爱之良善和信之真理方面的天堂和教会;“宝座”表示天堂和教会;“如太阳”表示在爱之良善方面,“如月亮”表示在信之真理方面。“云中忠实的见证”表示祂是神性真理,因为“见证”当论及主时,表示从祂发出之物,它因出于主,故为祂作见证。
又:
耶和华在水中立楼阁的栋梁;祂以云彩为战车;乘驾风的翅膀而行。(诗篇104:3)
这几句话描述了天堂和教会,同时描述了取自圣言的教义。“耶和华在水中立楼阁的栋梁”表示主从神性真理形成天堂和教会;“水”表示神性真理;“耶和华的楼阁”表示天堂和教会,“立栋梁”表示形成。“祂以云彩为战车”表示来自终端神性真理的教义;“云彩”表示终端神性真理,就是圣言字义中的那种,“战车”表示教义;之所以说这些话,是因为教会的一切教义都要从圣言字义中形成并被它确认。“乘驾风的翅膀而行”表示教义从属灵流注所传达的生活;“行”表示生活,当论及主时,表示生命或生活本身;“风的翅膀”表示圣言的属灵事物。“水”表示真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。
以赛亚书:
我必使我的葡萄园荒废,甚至命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)
这些话表示教会将没有对神性真理或圣言的理解;“葡萄园”表示教会,“云”表示字面上的圣言,“它们不降雨”表示必没有对来自圣言的神性真理的理解。
诗篇:
耶和华用云遮天,为地预备雨,使草生长在山上。(诗篇147:8)
“用云遮天”表示通过诸如在圣言字义中的属世真理保卫和保存在天堂里的圣言的属灵事物;“为地预备雨”表示由此而来的为了教会的教导;“使草生长在山上”表示由此给那些处于爱之良善的人的营养。
594c.下面这些话所表相同。以赛亚书:
诸天哪,自上而滴,让云降下公义;让大地裂开,产出救恩的果子。(以赛亚书45:8)
士师记:
耶和华啊,你从西珥出来,从以东田野向前行的时候,地震动天滴下,云也滴水。(士师记5:4)
“从西珥出来,从以东田野向前行”当论及耶和华时,表示当主取得人身时,祂对外邦人的光照;“地震动”表示那时完全改变的教会状态;“天滴下,云也滴水”表示神性真理的教导、流注和对它的感知;“滴”表示教导和流注;“水”表示真理;“天”表示真理的内层事物,“云”表示外层,就是诸如在圣言字义中的那种。
诗篇:
云中倒出水来,天空发出响声,你的箭也射出去。(诗篇77:17)
“云中倒出水来”表示纯正真理来自圣言的字义;“天空发出响声”表示来自天堂的流注;“你的箭也射出去”表示由此而来的神性真理。约伯记:
神将水包在密云中,水下面的云却不破裂。祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)
此处“云”也表示在次序中的终端真理,由于这些包含并包括属灵真理在自己里面,以至于它们不可以消散,所以这一事实由“神将水包在密云中,云却不破裂”来描述和表示;由于被称为属世的外层真理也包含和包裹被称为属灵并适合天堂天使的内层真理,所以这一事实由“祂将云铺在祂的宝座上”来描述和表示。
以赛亚书:
耶和华说,我要安静,在我的居所观看,如同光中的清热,又如收割时炎热中有露水的云彩。(以赛亚书18:4)
“露水的云彩”表示从良善产出果实的真理。同一先知书:
耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
“锡安山的居所”表示属天教会的良善,“她的会众”表示这良善的真理;“白天的云,黑夜火焰的烟和光亮”表示保护,免得因太多的光或太多的荫造成伤害;由于属世良善和真理保护一切属灵良善和真理免受伤害,所以经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”,“荣耀”表示属灵良善和真理。
白天会幕上的云彩和夜间的火(出埃及记40:36–38; 民数记9:15–23; 10:11, 12, 34; 14:14; 申命记1:33)所表相同;下面的话也所表相同,出埃及记:
日间耶和华在云柱中,夜间在火柱中走在他们前面。(出埃及记13:21)
又:
云柱立在埃及人的营和以色列营之间。(出埃及记14:19–21)
诗篇:
神白日用云彩,终夜用火光引导他们。(诗篇78:14)
又:
他们出来的时候,埃及便欢喜,因为对他们的惧怕临到埃及人。祂铺张云彩当遮盖,夜间使火光照。(诗篇105:38, 39)
白天会幕上有云彩,夜间有火,是因为“会幕”代表天堂和教会,“云彩”表示主通过神性真理的同在,“火”表示祂通过被称为信之良善的神性良善的同在,两者在次序上都是终端;因此,它们作会幕上的遮盖;因此,在前面从以赛亚书和大卫诗篇所引用的经文中,经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”、“祂铺张云彩当遮盖”。
594d.下面出埃及记中的云和云柱所表相同:
遮盖何烈山的云,摩西进入这云。(出埃及记24:15–18)
又:
耶和华降临西乃山所在的云。(出埃及记19:16, 18; 34:5)
又:
立在摩西会幕门口的云柱。(出埃及记33:9, 10)
这也是以西结书中的“云”的含义:
我观看,看哪,狂风从北方刮来,有一朵大云,把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉。(以西结书1:4)
又:
那人进去的时候,基路伯站在房屋的右边;云彩充满了内院;耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛上;房内满了云彩;院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:3, 4)
“基路伯”表示守卫方面的主,或主的守卫,免得不通过爱之良善就靠近祂;所以“基路伯”也表示天堂,尤表至内层或第三层天堂,因为那里的天使以爱之良善接受神性真理,故进行守卫的,正是本质上为爱之良善的神性真理。随着这神性真理从至内层天堂降至低层天堂,最后降至世人所在的世界,它从纯净逐渐变得密集。这就是为何它在最低层级看起来像云,“云”表示适合在最低层天堂的属灵-属世天使理解,最后适合在自然界的世人理解的神性真理。此外,由于在这个层级上的神性真理类似于圣言字义中的神性真理,所以“云”表示字义上的圣言。正是这神性真理像云彩一样充满院子,最终充满房屋,基路伯就站在房屋的右边。由于这神性真理内在是属灵的,从天堂之光发光,所以它被称为“荣耀”,经上说:“院子充满了耶和华荣耀的光辉。”因此,经上也在约伯记说:
当神使云中的闪电闪耀时。(约伯记37:15)
由于高层天堂在那些在低层天堂的人眼前看上去就像被一层薄薄的亮云遮盖,因低层天使若不照着自己的品质,就不能看见更高或内层神性,所以在圣言的一些经文中,“云”也表示高层天堂的神性真理,或也可说,高层天堂本身。无论你说神性真理,还是说天堂,都是一回事,因为天堂凭神性真理而为天堂,那里的天使凭对神性真理的接受而为天使。以赛亚书正是在这层意义上提到“云”:
路西弗啊,你心里曾说,我要升到高云之上,我要与至高者同等。(以赛亚书14:13, 14)
耶利米书:
离弃巴比伦,让我们各人各归本地去吧;因为她受的审判通于上天,它高抬自己,直达云霄。(耶利米书51:9)
诗篇:
你们要将力量归给神;祂的威荣在以色列之上,祂的力量在云霄之上。(诗篇68:34)
在这些经文中,“云”与穹苍以上的水(创世记1:7),以及天上的水(诗篇148:4)所表相同;因为云是由水形成的。“水”表示神性真理(可参看AE 71, 483, 518a–d节)。
由于有些云又薄又亮,有些云又密集又黑暗,又薄又亮的云出现在天堂下面,而又密集又黑暗的云则出现在许多地狱周围,所以显而易见,“云”在反面意义上表示与来自良善的真理相反的邪恶之虚假;如在以下经文中。因此,在以西结书:
至于埃及,密云必遮蔽她,她的女儿必被掳掠。(以西结书30:18)
同一先知书:
他必像密云遮盖那地。(以西结书38:9)
又:
羊在密云幽暗的日子四散。(以西结书34:12)
因此,当那些处于邪恶之虚假的人即将灭亡时,最后的审判被称为
一个密云、乌黑的日子(约珥书2:2; 西番雅书1:15)。当律法从西乃山上赐下时,出现在以色列人面前的密云和幽暗(申命记4:11, 12, 15; 5:22–26)所表相同。因为尽管耶和华,也就是主,在亮云中降至那山,但这云仍在处于邪恶之虚假的百姓眼前显为幽暗的密云(参看《属天的奥秘》,1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。
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