790a.“又拜那兽”表示对推理的承认，表面上看，通过这些推理似乎清除了与圣言的不一致。这从“拜”和“那兽”的含义清楚可知：“拜”是指作为确定来承认，从而作为神性来敬拜(如前所述，AE 789节)；“那兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)。由于这兽看上去有七头十角，而且身体像豹，脚像熊，口像狮子，而这些表示各种事物，所以此处“那兽”也表示这些事物；因为他们由于这些事物而拜这兽。

由于前面已经说明，唯信，或与仁分离之信不能像树结出果实那样产生生活的良善，所以现在重要的是要说明，如何获得属灵之信，也就是来自仁的信。由于学术界至今不知道何谓属灵之物，或说不知道属灵之物本质上的性质和品质，以及它如何不同于属世之物，所以他们不可能知道何为属灵之信，或说不知道属灵之信的性质，以及它如何不同于属世之信。然而，没有属灵之信的属世之信在其源头上根本不是信，只是关于一件事就是如此的知识(或科学)和由此而来的思维；这信即便被称为信，也是历史的信，当被确认时，它就成了说服的信；此外，这两种信都是属世的。纯属世的信并不拯救人，拯救人的是属灵的信。因此，接下来要说明，主是如何形成属灵之信的。

790b.世人都知道，有一个属世人和一个属灵人，还知道，属世人是世上的，属灵人是天上的；但他们不知道什么是属灵之信，它如何不同于属世之信。因此，我们要知道：

(1)每个人都有两种心智，一种是属世心智，一种是属灵心智。由于正是心智在意愿和思考，所以每个人也都有属世的意愿和思维，并属灵的意愿和思维。属世心智就像世上的人那样意愿和思考，属灵心智则像天上的天使那样意愿和思考。由此可推知，信因在人里面，故也是属世或属灵的；属世之信与人在世上的意愿和思维是一致的，属灵之信则与他在天上的意愿和思维是一致的。之所以说意愿和思维，是因为使人成为一个人的一切都与这两者有关；事实上，他从意愿行事，从思维说话。人因要么从自我，要么从神行事和说话，故要么从自我，要么从神意愿和思考。由此清楚可知，首先，有属世之信和属灵之信这么一回事；没有属灵之信的属世之信就是从自我思考诸如在圣言里的那些事物，而来自属灵之信的属世之信则是从神思考诸如在圣言里的那些事物；尽管这在人看来，似乎来自他自己。

(2)由于每个人都有两种心智，即属世心智和属灵心智，属世心智通过诸如在世界上的那类事物被打开和形成，而属灵心智则通过诸如在天堂里的那类事物被打开和形成，还由于天堂里的事物都是属灵的，所以人的属灵心智必须通过那些包含在圣言中的事物被打开和形成，圣言中的一切因都是神性而都是属灵的。圣言里面有必须知道和思考的真理，也有必须意愿和实行的良善；因此，人的属灵心智正是通过这些良善和这些真理被打开和形成的。由此可推知，除非属灵心智通过来自圣言的真理和良善被打开和形成，否则它仍是关闭的；当属灵心智关闭时，就只有属世心智通过诸如在世界上的那类事物被打开和形成，人的确从这些事物中获得一种属世之光，但这光里面没有来自天堂的任何智慧。由此清楚可知，其次，只要仅属世心智被打开，信就不是信；然而，如果对一件事就是如此的思维被称为信，那么它就是历史的信；历史的信无非是知识，属世人从知识来思考。

(3)为叫属灵心智可以被打开和形成，它必须有一个仓库，好可以从中提取它的供给或所需要的东西；除非人拥有这样一个仓库，否则他就是空虚的；在空虚里面不可能有神性运作。这个仓库在属世人中，就是它的记忆，可知的一切都被储存在其中，并从那里被提取出来。在这个用来形成属灵人的仓库中，必须有要被相信的真理和要被实行的良善，这两者都源于圣言，以及取自圣言的教义和讲道。人必须从幼年开始就学习这些。然而，在属灵心智被打开之前，这一切事物无论多么丰富，尽管都源于圣言，但仍是属世的；因为它们只是知识。被那些在教义和生活上将信仰和善行分离的人称为信的，就是来自这个仓库的思维。

(4)属灵心智主要通过人放弃行恶，因邪恶违反圣言的神性诫命而被打开。如果人出于其它任何惧怕，而不是因为这一点而放弃邪恶，那么属灵心智就不会被打开。以下就是属灵心智只有通过这种方式才能被打开的原因：首先，在与天堂的交流和结合能赋予人之前，他里面的邪恶必须移除。邪恶都在属世人里面，它们使天堂关闭，而天堂必须打开，因为天堂若不打开，人仍是属世的。第二个原因是，圣言来自主，因此主就在圣言中，甚至于祂就是圣言；因为圣言是神性真理，神性真理都来自主。由此可推知，凡放弃行恶，因为邪恶违反圣言的神性诫命的人，都是从主放弃它们的。第三个原因是，邪恶被移除到何等程度，良善就进入到何等程度。情况就是这样，人从纯属世之光就能看到这一点。因为当淫乱被移除时，仁爱就进入；当放纵被移除时，节制就进入；当欺骗被移除时，诚实就进入；当仇恨和报复的快乐被移除时，爱，以及爱和友谊的快乐就进入；在其它情况下也是如此。原因在于，只要人从圣言放弃行恶，主，并与主同在的天堂就进入，因为那时他从主放弃它们。

(5)不过，这一点要举例说明。以十诫中的四诫来说明，即“不可通奸”、“不可偷盗”、“不可杀人”、“不可作假见证”。这些诫命都是神性，因为它们在圣言中。当有人因通奸反对主、天堂和属灵生命，而这是永恒幸福的基础而出于惧怕避开并厌恶通奸时，他就热爱贞洁，也爱他的配偶，因为真正的婚姻之爱才是贞洁本身。当有人出于类似对通奸那样的惧怕而避开并厌恶偷盗时，他就热爱诚实，也爱邻舍的利益如同自己的利益。当有人出于类似的惧怕避开并厌恶谋杀，或致命的仇恨时，他就热爱邻舍，并处于仁爱。当有人出于类似的惧怕避开并厌恶假见证时，他就热爱公义，也爱真实，这公义和真实因来自圣言而来自主。因此，当他死后成为一个灵时，就像一位天堂天使，因而变成一位天堂天使。而另一方面，当一个人不是出于这种神圣的惧怕，而是出于对丧失自己的名声，从而丧失荣誉和利益的惧怕，或出于对法律，或疾病的惧怕，或由于虚弱而避开通奸时，他仍是不贞洁的，因为他只惧怕这个世界，害怕丧失他在世上的收益或富足，却不惧怕主，因而不害怕丧失天堂和永生。同样，当有人只是出于属世的惧怕，没有出于属灵的惧怕放弃偷盗、谋杀或致命的仇恨、假见证时，他就是从自我，而不是从主放弃这些事；凡从自我如此行的人仍留在它们里面；若不靠着主，没有人能远离它们。由此可见，人里面的属灵心智通过他从圣言放弃行恶而被打开；此外，他通过避开并厌恶它们而放弃它们到何等程度，它就在何等程度上被打开。

(6)关于属灵心智的打开，就说这么多。现在要说一说属灵心智的形成。属灵心智是由那些从圣言储存在人记忆中的事物形成的；因为记忆是一个仓库，如前所述；不过，这些事物以下面的方式从那里被召唤出来，或说提升上来：首先，人被赋予对真理的情感，这种情感被称为对真理的属灵情感，在于人热爱真理，是因为它是真理。对真理的这种情感之所以能被赋予，是因为当邪恶被移除时，人就从主处于良善，良善爱真理，真理爱良善，这两者渴望结合在一起。唯独主赐予这种情感，因为天上的主就是神性真理；它通过圣言而来，因为教会里的主就是圣言。那些来自圣言、在前面所提到的人的仓库里的事物被主提取出来，并洁净，真正的真理在那里与虚假区分开来，并与它们分离；事实上，人的属灵心智只能通过真正的真理形成，因为天堂不在别处。第三，这些真理被主以奇妙的方式提升，并变成属灵的。这一过程通过天堂的流注，因而通过对应于属世事物的属灵事物的流注实现；这些真理在那里被排列成天堂的形式(关于该形式的性质，可参看《天堂与地狱》，200–212节)。第四，那些被提升到属灵心智的真理不是处于属世的形式，而是处于属灵的形式。处于属灵形式的真理就是诸如在圣言的属灵意义，即灵义中的那些真理，而处于属世形式的真理则是诸如在圣言的属世意义中的那些真理；这些真理彼此不同，却通过对应构成一体，这一点清楚可见于《天堂与地狱》(87–115节)一书。这就是为何当人死后成为一个灵，并且他的属灵心智被打开时，他不再属世地，而是属灵地思考和说话。第五，只要人活在这个世界上，他完全不知道他在属灵心智中思考什么，只知道他出于属灵心智而在属世心智中思考什么；但死后，这种状态就会改变，那时他出于属灵心智思考，而不是出于属世心智思考。关于属灵心智的打开和形成，就说这么多。

(7)当人的属灵心智被打开并形成时，主就形成属世心智；因为人的属世心智是由主通过属灵心智形成的。原因在于，人的属灵心智在天堂，而他的属世心智在世界；因为属世心智只来自天堂，当与天堂的交流和结合实现时，属世心智就能被形成为对诸如天堂里的那类事物的观念。这种形成由主通过从属灵心智进入属世心智的流注实现，属世心智中的事物通过这流注被如此排列，以至于对应于属灵心智中的事物。《属天的奥秘》一书中的许多地方，以及《天堂与地狱》一书都论述了这种对应关系。那些从属灵心智出来而在属世心智中的真理被称为理性真理、道德真理、属世真理，总体上被称为具体真理，或知识的真理；而那些从属灵心智出来而在属世心智中的良善被称为对这些真理的情感和渴望，并出于这些情感对思考、谈论并实行这些真理的情感和渴望；这些一般被称为功用。从属灵心智出来而在属世心智中的这一切事物就进入人的视野或直觉，并进入他的感知。

(8)要知道，人里面的这两种心智的形成从他的幼年一直持续到老年，然后持续到永远；有时从人的中年时期持续到他最后的时期，然后持续到永远；但它在来世以不同于世界上的方式继续。由于人正在被形成，所以他在聪明和智慧上得以完善，成为一个人。因为人不是凭他的属世心智而为一个人；凭属世心智，倒不如说他是一个动物；但他凭来自主的聪明和智慧而成为一个人，并且他又聪明又智慧到何等程度，就在何等程度上是一个美丽的人和一位天堂天使。相反，他弃绝、窒息并扭曲圣言、因而天堂和教会的真理和良善，从而弃绝聪明和智慧到何等程度，就在何等程度上是一个怪物，不是一个人，因为他在同等程度上是一个魔鬼。由此可见，人不是凭他的父母，而是凭主而为一个人，他由主出生并被新造。因此，这就是重生和新造。

(9)在此前提下，现在要说一说被主新造或重生之人的意愿和理解力，然后说一说仁和信。他的意愿是由通过他的属灵心智从主而来的天堂之热的流注而在属世人中形成的。天堂之热本质上是从主的神性之爱发出的神性良善。另一方面，属世人中的理解力是由通过他的属灵人从主而来的天堂之光的流注形成的。天堂之光本质上是从主的神性之爱发出的神性真理。由此可推知，意愿是从良善形成的，人从这些良善中获得爱和情感；理解力是从由此而来的真理形成的，人从这些真理获得聪明和智慧。由于真理只是良善的形式，所以可推知，理解力只是其意愿的形式。唯一不同的是，理解力观看，意愿感受。由此清楚可知，一个人所拥有的对良善的意愿怎样，他对真理的理解就怎样，或也可说，人的爱怎样，他的聪明就怎样。由此明显可知，尽管意愿和理解力是生命的两种官能，但它们仍行如一体；因此，生命的这两种官能被称为一个心智。这是属世人的情况。属灵人里面也有意愿和理解力，但要完美得多；这些也被称为一个心智。因此，这后者是属灵心智，而前者是属世心智。不过，这些在属灵心智被打开并形成的人那里是这样，但在属灵心智没有打开，只有属世心智打开的人那里却完全不同。

(10)论及意愿和理解力的话同样可以论及仁和信；意愿是仁的主体和容器，因为它是良善的主体和容器；理解力是信的主体和容器，因为它是真理的主体和容器。事实上，仁从良善获得它的一切品质，信从真理获得它的一切品质；这就是为何我们会说仁之良善和信之真理。由此可推知，仁与信就像意愿与理解力那样行如一体；仁怎样，信就怎样。但这一切发生在属世心智里面；而在属灵心智里面，对良善的爱取代了仁，对真理的感知取代了信。

(11)属灵之爱，也就是仁，产生信，这一点仅从这一个情况就能明显看出来：人死后被称为灵，那时他只是属于爱的情感，他的思维由此而来。因此，整个天使天堂按照各种各样的情感而被排列成各个社群；在天堂里的每个人，无论他在哪个社群，都出于自己的情感来思考；因此，正是情感，也就是爱产生信，这信取决于情感的品质，或说就是情感的样子；因为信只是思考一件事实际上就是如此。而情感是指在其延续中的爱。但如今世上的人不知道他的思维来自情感，并取决于情感。原因在于，他看见自己的思维，却看不见自己的情感。由于他的思维就是他那处于可见形式的情感，所以他只知道人的整个心智就是思维。而以前，对有教会在其中的古人来说，情况不是这样。这些人因知道爱产生思维的一切，所以认为仁(仁就是对认识真理、理解真理、意愿真理，从而变得智慧的情感)是得救的主要手段。由于这种情感与信构成一体，所以他们不知道什么叫信。

从这些事不仅明显看出，信是如何在人里面形成的，还明显看出信永远不可能产生仁；相反，仁，也就是属灵之爱，将信作为它自己的肖像来形成，或说形成信，以便与它自己相像，并在其中呈现出自己的形象；因此，信的性质或品质可从仁和它的良善，也就是善行得知，正如一棵树的性质或品质可从它的果子得知一样。然而，“树”并非表示信，而是表示在其生活方面的人；树叶表示真理，通过真理而有信，树上的果子表示生活的良善，也就是仁之良善。除此之外，关于主通过仁形成信的奥秘还有无数个；但仍是主在做这一切神秘的事，而人对此一无所知。人需要做的一切就是从圣言学习真理，并照之生活。

455a.“各人民、各舌头”表示所有因无知和各种各样的宗教而处于虚假的人。这从“人民”和“舌头”的含义清楚可知。“人民”表示那些处于教义真理的人，在反面意义上表示那些处于教义虚假的人(对此，参看AE 175节)，但在此表示那些因无知而处于教义虚假的人，因为此处论述的是那些得救的人，尽管他们因其宗教教义一直处于虚假。所有照其信以为真理的宗教信条而处于生活良善的人都会得救，尽管这些信条不是真理，因为虚假不会归咎于凡照其宗教信条生活良善的人，不知道真理不是他的过错。事实上，遵行宗教的生活良善包含对认识真理的情感在自己里面；当这些人进入来世时，他们就会学习并接受这些真理，因为死后，一切情感都会留在人身上，尤其认识真理的情感，因它是一种属灵情感；当人成为一个灵人时，他就是自己的情感；因此，那时他就会吸收，并由此从心里深深接受他所渴望的真理。如果一个人生活良善，那么宗教虚假就会被主当作真理来接受(参看AE 452节)。“舌头”表示他们出于宗教的承认，因为“舌头”表示言语，“言语”表示承认和宗教，因为舌头发声，并承认那些属于宗教的事物。

圣言经常提到“唇”、“嘴或口”和“舌头”；“唇”表示教义，“嘴或口”表示思维，“舌头”表示承认或称谢(confession)。“唇”、“嘴或口”和“舌头”具有这种含义，是因为这些是人的外在器官，内在事物通过外在器官得以表达，或说显明，在内义或灵义上所表示的，正是内在事物。因为文字上的圣言是由出现在眼前，并被感官感知的外在事物构成的；因此，文字上的圣言是属世的，这是为了它所包含的神性真理可以在那里处于其终端，从而处于其完全。但这些外在属世事物包含内在属灵事物在自己里面；因此，这些就是所表示的事物。

“舌头”表示出于宗教并照着宗教信条的承认，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

聚集所有民族和舌头的时候将到，好叫他们可以来看见我的荣耀。(以赛亚书66:18)

这话论及主的降临。“民族和舌头”表示所有照其宗教处于生活良善的人；“舌头”表示出于承认的宗教；故经上说“好叫他们可以来看见我的荣耀”，“荣耀”表示神性真理，教会通过神性真理存在。

但以理书：

看哪，有一位像人子的，驾着天云而来；祂得了权柄、荣耀、国度，使所有人民、民族、舌头都可以拜祂或侍奉祂。(但以理书7:13–14)

“要驾着天云而来的人子”明显表示主，“天云”表示文字上的圣言，其中经上说主要降临，因为圣言论述祂，在至内在意义上只论述祂。故经上说“人子”，因为主凭神性真理，也就是圣言而被称为“人子”。对此，详情可参看前文(AE 36节)，那里解释了下面这些话：

看哪，祂驾云而来；众目要看见祂。(启示录1:7)

“权柄”表示来自神性良善的主的能力，“荣耀”表示来自神性真理，“国度”表示天堂和教会。“人民、舌头、民族”表示所有处于教义和遵行其宗教的生活之人；那些处于教义的人被称为“人民”，那些处于生活的人被称为“民族”，而“舌头”表示宗教。

撒迦利亚书：

在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)

这些话的灵义可参看前文(AE 433d节)，即：“犹太人”表示那些处于对主之爱和来自祂的教义真理的人；“诸族的一切舌头”表示那些属于各种宗教的人。

455b.在以下经文中，“舌头”具有相同的含义。摩西五经：

各族的海岛就从这些人散布在他们的地上，各人随各人的舌头、宗族、民族。闪的儿子的居所，各随他们的宗族、舌头、地、民族。(创世记10:5, 31)

启示录：

你必指着许多人民、民族、舌头、君王说预言。(启示录10:11)

又：

从各人民、支派、舌头、民族，有人观看他们的尸首三天半。(启示录11:9)

又：

兽得以与圣徒争战，并且胜过他们；也把权柄赐给他，制伏各支派、舌头、民族。(启示录13:7)

又：

我看见一位天使飞在天空中间，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各民族、支派、舌头、人民。(启示录14:6)

又：

你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。(启示录17:15)

此处“水”表示圣言的真理，因为在圣言中，“水”表示真理，在反面意义上表示虚假；故“人民、群众、民族和舌头”在此表示那些处于本身为虚假的被歪曲的真理，并由此处于生活邪恶的人。

路加福音：

财主对亚伯拉罕说，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。(路加福音16:24)

在这个比喻，和在其它比喻一样，主通过对应说话，这从以下考虑可以看出来：“财主”不是指富人，“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，拉撒路用来凉舌头的“水”不是指水，“火焰”也不是指火焰，因为在地狱，没有人会被火焰折磨。相反，“财主”表示那些属于圣言所在的教会之人，他们从圣言拥有属灵财富，也就是教义的真理；因此，“财主”在此表示犹太人，那时他们拥有圣言；“亚伯拉罕”表示主；拉撒路用指头尖所蘸的“水”表示来自圣言的真理；“舌头”表示歪曲圣言真理的渴求和热切渴望；“火焰”表示这种渴望的惩罚，这惩罚各不相同，多种多样。这清楚表明，在一个系列中的这些话表示什么，“用水凉舌头”表示减轻歪曲真理，并由此确认虚假的渴求和渴望。谁看不出意思并不是说，拉撒路要用指头尖蘸点水凉凉舌头？

撒迦利亚书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；各人两脚站立的时候，他的肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂。(撒迦利亚书14:12)

这些话论及那些努力通过虚假摧毁教义真理的人；这由“与耶路撒冷争战”来表示，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而表示教会教义的真理；“肉必消没”表示爱与生活的一切良善都将灭亡，因为这就是“肉”所表示的；“两脚站立的时候”表示在没有肉的骨头上，这表示他们将完全变得肉体和属世化，“脚”表示属于属世人的事物，在此表示它的最低事物；“眼在眶中干瘪”表示对真理的一切理解都将灭亡，“眼”表示理解；“舌在口中溃烂”表示对真理的一切感知和对良善的一切情感都将灭亡；“舌”也表示对真理的感知和对良善的情感，舌头因能说话而表示对真理的感知，因能尝味道而表示对良善的情感，因为“味觉”表示欲望、渴望和情感。

士师记：

耶和华对基甸说， 凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处；凡屈膝跪下喝水的，也要使他单站在一处。于是用手捧着舔水的有三百人；这些人被带去攻打米甸，击杀他。(士师记7:5–7)

此处“米甸”表示那些不关心真理的人，因为他们是纯属世和外在的；因此，米甸被那些“用手捧着像狗一样舔水”的人击杀；这些人表示那些渴望真理，也就是出于某种属世情感寻求或渴望知道真理的人，因为“狗”表示欲望和渴望，“水”表示真理，“用舌头舔水”表示渴望并热切地寻求。因此，米甸正是被这些人击杀的。谁都能看出，经上不会吩咐这些事，除非它们具有意义。

诗篇：

你把他们藏在你面前的隐密处，免遭人的高傲；又把他们藏匿在帐幕里，免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)

“耶和华把他们所藏在的面前的隐密处”表示神性之爱的神性良善，因为“耶和华的面或脸”表示爱之良善，“隐秘处”表示人里面的内层；“人的高傲”表示自我聪明的骄傲；“祂把他们所藏匿在的帐幕”表示神性真理；“口舌的争闹”表示宗教虚假，他们基于这些虚假推理反对真理。这清楚表明在一个系列中的这些话表示什么。

耶利米书：

看哪，我必带来一个民族攻击你，一个你不知道它舌头的民族，他们说的，你不明白。它必吃尽你的庄稼和粮食。(耶利米书5:15, 17)

这些话的意思不是说，一个具有未知舌头或难懂语言的民族会被带来；而是说一个具有完全不同宗教的民族，他们不会知道它的信条，也不明白基于它们的推理；在抽象意义上所表示的是与良善之真理完全对立的邪恶之虚假，因为“民族”在抽象意义上表示邪恶，“舌头”在此表示宗教虚假，“说”表示由此而来的推理；故经上补充说“它必吃尽你的庄稼和粮食”，因为“庄稼”表示真理，通过真理而有良善，“粮食”表示由此而来的良善，“吃尽”表示耗尽和剥夺。

以西结书：

你奉差遣不是往那嘴唇深奥、舌头沉重的民那里去，乃是往以色列家去；不是往那嘴唇深奥、舌头沉重的伟大列民去，他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去，他们岂不听从你？(以西结书3:5–6)

“嘴唇深奥、舌头沉重、话语不懂的民”表示那些处于一种难懂的教义，因而处于一种深奥宗教的人，他们的信条是无法理解的；“嘴唇”表示教义，“舌头”表示宗教，“话语”表示它的信条。因此，这些人表示没有圣言的外邦人或各个民族，耶和华，也就是主通过圣言被认识。“我若差你往他们那里去，他们岂不听从你”表示当这些人被教导时，他们会接受神性真理。

以赛亚书：

你必不见那顽固的民，就是嘴唇深奥、你不能明白的民；舌头野蛮，没有聪明。(以赛亚书33:19)

此处“嘴唇深奥、舌头野蛮的民”与前面“嘴唇深奥、舌头沉重的民”具有相同的含义。显然，所指的不是一个语言无法理解的民；因为经上补充说“舌头野蛮，没有聪明”，这些人的舌头或语言可能有聪明，但他们的宗教没有聪明。

同一先知书：

我指着自己起誓，众膝都必下拜，众舌头都必起誓。(以赛亚书45:23)

此处论述的主题是主的降临；“众膝都必下拜”表示所有处于来自属灵良善的属世良善的人都将敬拜祂，“膝”表示属世良善与属灵良善的结合。这表明，“屈膝”表示来自属世人中的属灵良善和快乐的承认、感恩和崇拜；“众舌头都必起誓”表示所有处于来自宗教的良善之人都将承认主，“起誓”表示承认，“舌头”表示一个人所照之生活的宗教。

诗篇：

我的舌头要终日论说你的公义，赞美你。(诗篇35:28)

此处“舌头”也表示出于教会教义的承认，因为经上说它“论说”；“公义”论及教会的良善，“赞美”论及教会的真理，和在圣言的其它地方一样。又：

我的舌头必终日讲论你的公义。(诗篇71:24)

又：

愿恶人用苦胆围困我，愿他们嘴唇的奸恶遮蔽自己；愿火炭压倒他们，愿他们被火抛在深坑里，不能再起来；鼓舌的人在地上必坚立不住。(诗篇140:9–11)

“苦胆”表示被歪曲的真理，这样的真理本身是虚假；“他们嘴唇的奸恶”表示由此而来的教义虚假，因为“嘴唇”表示教义；压倒他们的“火炭”和要把他们抛在深坑里的“火”表示由于自我聪明的骄傲，以及自我之爱，他们因这爱陷入纯粹的虚假，“火炭”表示自我聪明的骄傲，“火”表示自我之爱，“坑”表示虚假。此外，教会教义的一切虚假和对圣言的一切歪曲都源于自我聪明的骄傲和自我之爱。这清楚表明，“鼓舌的人在地上必坚立不住”表示什么，即表示一种虚假宗教。

又：

我躺下，我的灵魂在狮子中间，人子有火着起，他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些掠夺真理的教会，从而摧毁它的人；“有火着起的人子”表示那些处于教会真理的人，在抽象意义上表示真理本身，经上说它们因自我聪明的骄傲而“有火着起”，虚假由此而来；“他们的牙齿是枪、箭”表示来自外在感官，因而来自宗教的谬误和虚假的推理，真理被这些推理毁灭了，“牙齿”表示人生命的终端，也就是外在感官事物，在此表示来自它们的推理，“舌头”表示宗教的虚假；故经上说“他们的舌头是利剑”，“剑”表示虚假对真理的摧毁。

约伯记：

你能用鱼钩钓上利维坦吗？能用绳子压下他的舌头吗？(约伯记41:1)

这一章和前一章论述了巨兽和利维坦，两者都表示属世人。“巨兽”表示在被称为属世之爱的快乐的良善方面的属世人，“利维坦”表示在被称为知识或科学和认知(由此而有属世之光)的真理方面的属世人。这两者都是按古代的写作风格通过纯粹的对应来描述的。在这一章和下一章，“利维坦”，以及“你能用鱼钩钓上利维坦吗？能用绳子压下他的舌头吗”这些话描述了通过知识或科学从自然界的光而来的推理；“舌头”表示基于知识或科学的推理。“利维坦”表示知识或科学方面的属世人，这一点从提到它的其它经文(如以赛亚书27:1; 诗篇74:14; 104:26)明显看出来，从以下事实也明显看出来：利维坦所指的“鲸鱼”或海怪表示知识或科学方面的属世人。

以赛亚书：

急躁者的心必明白知识，口吃者的舌头必说话通快。(以赛亚书32:4)

“急躁者”表示那些轻易抓住并相信凡所说的任何话，因而也轻易抓住并相信虚假的人；论到这些人，经上说“他们必明白和知道”，也就是说，接受真理；“口吃者”表示那些几乎不能理解教会真理的人；“他们的舌头必说话通快”表示他们将出于情感承认它们，“通快”论及情感。

同一先知书：

那时瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必能歌唱；在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:6)

这些话论及主。“瘸子”表示那些处于良善，但未处于纯正良善的人，因为他们不知道真理，而良善通过真理存在；“跳跃如鹿”表示从对真理的感知中获得喜乐；“哑巴”表示那些由于对真理的无知而不能承认主和教会的纯正真理之人；“他必能歌唱”表示来自对真理的理解的喜乐；“在旷野必有水喷出”表示真理必在以前它们不存在的地方被公开；“沙漠平原的溪河”表示那里的聪明，因为“水”表示真理，“溪河”表示聪明。

455c.这清楚表明，主所医治的“说话有障碍的聋子”在灵义上表示什么；对此，马可福音如此描述：

耶稣把说话有障碍的聋子领到一边，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天对他说，以法大，就是开了吧；他的耳朵立刻开了，舌结也解了，他说话也清楚了。(马可福音7:32–35)

主的一切奇迹因都是神性，所以都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物；因此，对疾病的医治表示对属灵生命的各种医治(可参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9031节)。“聋子”表示那些没有对真理的理解，因而未处于服从的人；“他说话有障碍”表示这种人很难承认主和教会的真理；被主开了的“耳朵”表示服从和对真理的感知；被主解开舌结之人的“舌头”表示对主和教会真理的承认。

再者，主复活之后，使徒们和其他人用新舌头说话也表示对主和新教会真理的承认。对此，马可福音如此记着说：

耶稣说，信的人必有这些迹象随着他们，就是奉我的名赶鬼，用新舌头说话。(马可福音16:17)

“赶鬼”表示移走并弃绝邪恶之虚假；“用新舌头说话”表示承认主和来自祂的教会真理。因此：

有舌头像火舌一样向使徒显现出来，分开落在他们身上。他们就都被圣灵充满，开始用其它舌头说话，或用新舌头说话。(使徒行传2:3–4)

“火”表示对真理的爱，“被圣灵充满”表示对来自主的神性真理的接受；“新舌头”表示出于对真理的爱，或出于热情的承认。因为如前所述，一切神迹，因而圣言所提到的一切奇迹，都涉及并表示属灵和属天事物，也就是说，诸如属于天堂和教会的那类事物，这一点将神性的奇迹和非神性的奇迹区分开来。没有必要从圣言引用更多经文来证明，“舌头”不是指普遍意义上的言语，而是指出于教会真理的承认，在抽象意义上是指出于某种宗教的虚假的承认。