789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。

然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。

697.“并毁灭那些毁灭大地之人”表示地狱归给那些摧毁教会的人。这从“毁灭”和“大地”的含义清楚可知：“毁灭”当论及那些摧毁教会的人时，是指诅咒和地狱；因为正如“祂的仆人先知和众圣徒得赏赐”表示拯救和天堂归给那些处于来自良善的真理之人，也就是那些构成教会的人，“毁灭大地”则表示诅咒和地狱。“大地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 413b, 417a节)；因此，“毁灭大地”表示摧毁教会。在圣言中，“地”表示教会，这在前面许多地方，以及《属天的奥秘》已经说明。在圣言中，“地”表示教会的原因有很多；也就是说，当经上没有提到具体的地，如埃及地，以东地，摩押地，亚述地，迦勒底之地，巴比伦之地等等时，“地”是指迦南地；那些处于属灵思维的人不会想到这地是一块地，因为这是地上的观念，不是天上的观念，但他们会想到那里的民族在教会方面的品质。同样，当有人正在思想教会，或宗教，或敬拜，并由此提到地时，所思想的不是地，而是那地上的民族在教会、宗教或敬拜方面的品质。因此，当一个人在圣言中读到地时，属灵的天使就会想到教会；天使所思想的，是圣言的灵义；因为圣言的灵义是给天使的，也是给属灵的世人的。事实上，圣言在字面上是属世的，而内在或在其内部是属灵的；每当属世之物被抽离时，在里面或在其内部的属灵之物就被揭示出来。

此外，灵界，就是灵人和天使所在的世界，与世人所在的自然界一样有陆地，并且这些陆地外表完全一样；那里有平原、山谷、大山、小山，还有河、海，以及田野、草地、森林、花园和园子；这些陆地外表的美丽与住在其上的人中间的教会状态完全一致，并且它们照着居民中间的教会的变化而经历变化；总之，那里的陆地完全对应于住在那里的人对爱之良善和信之真理的接受。也正因如此，在圣言中，“地”表示教会，因为在灵界，陆地的品质取决于那里的教会的品质，其原因就是对应。在灵界，陆地本身与教会，就像对应物与它所对应的主体或自己的东西，结果与它的有效原因，言语与理解力，行为与意愿，以及脸上的表情与思维的情感一样构成一体，总之，像工具因与其主因一样构成一体，论到它们，可以说它们构成一个事物；因此，在灵界，陆地的品质与教会的品质构成一体。由此清楚可知，为何在圣言中，“地”表示教会，“毁灭大地”在此表示摧毁教会。

在以下经文中也是如此。以赛亚书：

这就是那使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，倾覆城邑的人吗？你毁灭你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:16, 17, 20)

这些话论及路西弗，路西弗在此是指巴比伦，这从此处的上下文明显看出来。他使之战抖并毁灭的“地”表示教会；他使之震动的“列国”表示总体教会所分成的诸教会；他使之成为旷野的“世界”表示总体上的教会；他倾覆的“城邑”表示教会教义的真理；他杀戮的“民”表示属灵生命被他摧毁的教会之人。

耶利米书：

你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，看哪，我跟你作对。(耶利米书51:25)

这话也论及巴比伦，它被称为“行毁灭的山”，是因为“山”表示对统治的爱，在此表示对统治天堂和大地的爱，教会的良善和真理沦为这爱所使用的手段；因此，“毁灭全地”表示摧毁教会。

但以理书：

从海中上来的第四兽必吞吃全地，践踏它，粉碎它。(但以理书7:23)

这兽也表示对统治整个天堂和整个大地的爱，那些属巴比伦的人就拥有这爱(参看AE 316e, 556a节)；因此，“吞吃”、“践踏”、“粉碎”这地表示彻底摧毁教会。谁看不出，没有什么兽要从海中上来，吞吃、践踏和粉碎全地，相反，是某种邪恶的魔鬼之爱要如此对待教会？摩西五经：

必不再有洪水毁坏地了。(创世记9:11)

此处“地”同样表示曾被大洪水之前的人摧毁，但不会再次被摧毁的教会。

以赛亚书：

耶和华使地无用，使它空虚，又翻转地面。地必全然空虚，被劫掠净尽；可居之地必哀恸困惑；世界也必衰残困惑；这地自身必遭亵渎，因为他们犯了律法，逾越律例，废了永约，因此，诅咒吞灭大地；闸门从高处打开，地的根基也震动，大地必将粉碎又粉碎，大地必将动摇又动摇，大地必东摇西晃，有如一个醉汉；又摇来摇去，好像小屋。(以赛亚书24:1, 3–6, 18–20)

谁都能看出，“地”在此不是指地，而是指教会。这些话论及教会，是因为在灵界，天使和灵人所住的地照着住在那里的人中间的教会状态的变化而经历诸如此处所描述的那些变化；它们甚至作出相应的移动。经上说“耶和华使地无用，使它空虚”，又说“地必全然空虚，被劫掠净尽”，是因为在灵界，当住在陆地上的人中间的教会荒废时，这些陆地就会完全改变外貌；以前在上面生长旺盛的园子、花园、草坪和类似地方就会消失，取而代之的是令人不快的东西，如沙石地，长满荆棘和蒺藜，以及类似事物的平原，这些东西都对应于摧毁教会的虚假和邪恶。“使地无用”表示教会在爱与仁之良善方面的毁灭，“使它空虚，劫掠它”表示教会在教义与与信仰之真理方面的荒凉，“翻转地面”表示这种变化本身。“可居之地必哀恸困惑；世界也必衰残困惑，诅咒吞灭大地”表示那里将没有什么东西生长旺盛，相反，它将变得贫瘠，充满无用的东西，经上因此说这地“哀恸、衰残，被诅咒吞灭”。由于当住在那里的人不再关注教会的圣物时，这些事就会发生，所以经上说：“因为他们犯了律法，逾越律例，废了永约。”在灵界，陆地有时被淹没，有时摇晃，各处都向在下面并往上升腾的地狱裂开和敞开，并且这一切照着被爱的虚假和邪恶的质和量，以及随之而来的对教会的良善和真理的歪曲和否认而发生，故经上说“闸门从高处打开，地的根基也震动，大地必将粉碎，东摇西晃，有如一个醉汉”；在灵界，当那里的教会状态变成相反的状态时，这些事真的会发生。由此可见，在圣言中，“地”在此和别处都表示教会。