史威登堡神学著作
789.启13:4.“他们都拜那龙,它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认,唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实,从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知:“拜”是指承认并尊崇为神性,从而在给教会的教义上接受,因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它,也在给教会的教义上接受它;“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信,因而承认唯信得救和称义的人(对此,参看AE 714节);从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知,“他们都拜那龙,它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认,唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实,从而在教义上被接受。虽然我们说,唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实,但这句话必须这样来理解:这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实,因为这个信条由“龙”来表示,通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表;“龙及其兽”表示与圣言不一致,不能与它结合的东西。
为叫人清楚明白,它不能被结合,我要在此说明:唯信决不能产生任何良善;换句话说,从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为,信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难,由此把我们从地狱中救赎出来,使人称义并得救的,主要是对这些事的信仰。此外,人们还以为,信就相信神是三位一体,相信圣言教导的那些事,相信永生和最后审判之日的复活,以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活,也就是与行善分离,所以如今绝大多数人以为,知道这些事,思想并谈论它们就是得救之信;因此,他们不注意去意愿和实行它们;他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切,因为教会的教义是唯信的教义,不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学,而他们轻视道德神学,因为他们认为,道德生活的美德本身虽是善行,但对得救毫无贡献。
然而,知道、思想并谈论上述这些事并不是信,它们即便被称为信,仍不会像树结出果实那样产生良善,这一点可从以下事实明显看出来:
(1)人将他所知道、思想并谈论的一切,只要他理解,都称为真理;将他所意愿并实行的一切,只要他喜欢,都称为良善;因此,真理属于人的信,良善属于他的爱。由此清楚可知,属于信的真理不同于属于爱的良善,或说信之真理不同于爱之良善,就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的,并且何等不同:人有可能知道、思想、谈论,甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事;而另一方面,凡人出于爱意愿和实行的,他都出于信去思想和谈论,即便没有在世人面前如此行,在独自一人,只剩下他自己时也会如此行。由此可推知:
(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切,而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的,他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解,从而喜欢去信。同样,如果用意愿来取代爱,那么人所意愿的,他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解,从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿,因为爱属于意愿,意愿是爱的容器。由此可推知,爱产生信,就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生,而爱和意愿一样去产生,所以可知,说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知,相信信产生被称为善行的良善,就像树结出果实一样,就是相信违反秩序的东西。
(3)在此论到信和爱的话,也适用于真理和良善,因为真理属于信,信属于真理;事实上,人所相信的,他称之为真理。良善也属于爱,爱属于良善;因为人所爱的,他称之为良善。严格来说,就本身而言,真理只是形式上的良善;因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己,但却无法被看见,除非以某种形式。它呈现自己,以至于在思维上,因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知,爱产生信,就像良善产生真理一样;因此,信不像树结出果实那样产生爱之良善。
(4)此外,知道,并由此思想和谈论来自记忆;而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事;每个伪君子和奉承者都是这样。然而,当独自一人时,他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西,因为爱就是每个人的生活,爱怎样,生活就怎样;而记忆只是一个仓库,生活从中拣选它所思想和谈论的东西,凡服务于生活的,都会滋养它。因此,说信就像树结出果实那样产生良善,就是说人的思维和言语产生他的生活,他的生活不产生他的思维和言语;然而,恶人,即便非常坏的人,也能出于记忆思想和谈论真理,而只有善人才能出于生活如此行。
(5)唯信,或与行为上的良善,也就是善行分离之信是不可能的,这一点从信的本质明显看出来:信的本质就是仁爱,仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此,无仁之信就像没有情感的思维;由于没有情感的思维不是思维,所以无仁之信不是信。因此,谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此,唯信是非实体;从非实体中产生行为上的良善,也就是善行,就像一棵好树结出果实一样,是一个自相矛盾的说法,由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。
(6)由于无仁之信是不可能的;然而,对一个事物看上去就像是信,也被称为信的思维和说服是可能的,但它不是得救之信,只是历史的信,因为它是从别人的口中发出的。事实上,一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西,接受它,把它储存在记忆中,并出于记忆思想和谈论它,却看不到它是假的还是真的,就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而,如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它,那么对他来说,它就变成说服的信,而说服的信就像猫头鹰的视觉,在黑暗中看见物体,在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认,直到它看似真理;被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出,这种信不能产生善行。
(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信,所以可推知,它只是属世之信。事实上,属灵之信是从属灵之爱,也就是仁爱产生的,就像光是从太阳产生的一样;属灵之信并不产生属灵之爱,就像光不产生太阳一样。因此,纯属世之信从纯属世之爱中产生,而属世之爱从自我之爱获得其灵魂,而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐,从这些涌出各种邪恶,从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知,从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善,即便它产生某些良善,它们也是源于人之自我的良善,这些良善本身是邪恶,同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善,寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然,我们会在下文论述这信。
587a.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示来自自我聪明,支持对肉体和世界的爱,以及由此产生的原则的虚假教义。这从“偶像”的含义清楚可知,“偶像”是指来自自我聪明的教义、宗教和敬拜的虚假。但至于“金、银、铜、石、木的偶像”具体表示什么,这可从“金、银、铜、石、木”的含义清楚看出来:“金”表示属灵良善,“银”表示属灵真理,“铜”表示属世良善,“石”表示属世真理,“木”表示感官良善。所有这些良善和真理都进入真正的教义,因为真正的教义既取自圣言的属灵意义,也取自它的属世意义。当虚假教义被圣言的属灵意义确认时,它就变成金偶像和银偶像;但当被圣言的属世事物,就是诸如属于圣言字义的那类事物确认时,它就变成铜和石的偶像;当被纯字义确认时,它就变成木头偶像;因为圣言的内层或属灵意义和外层或属世意义能用来确认虚假,这可从由此被确认了的无数异端明显看出来。
当圣言的真正意义不被理解时,虚假就被确认;原因在于,对自我的爱和随之而来的源于这些爱的原则掌权;当这些掌权时,人从天堂之光什么都看不见,凡他所看见的,都来自与天堂之光分离的世界之光;当世界之光与天堂之光分离时,在属灵事物上就有幽暗。要知道,以色列人从埃及,以及周围的民族那里带来拜偶像的可憎习俗;他们因是纯外在人,故出于属世倾向也拥有植入他们的这种敬拜,这可从圣言所记载的犹大和以色列的许多君王的偶像崇拜,以及所罗门自己的偶像崇拜明显看出来,所罗门是最有智慧的人。但他们为自己所造并敬拜、圣言所提到的偶像在灵义上仍表示来自自我聪明的虚假教义,敬拜从这教义并根据该教义执行。
偶像的这种含义也从灵界获得自己的原因;在那里,为自己制订教义虚假的恶灵看起来正在塑造偶像,并以各种方式标记它们,直到它们看上去可以说处于人的形式;他们也从各种代表中进行选择,把它们组合起来,以至于连贯在一起,从而在外在事物上伪装该形式。我被允许看到教会领袖制造这类偶像,他们说服自己相信,虚假就是真理;他们因极其灵巧,所以知道如何努力地将这些细节联结起来,后来又修饰它们。我看见英国人制造了这种偶像,他们通过该偶像来表现唯信是得救的本质,它无需人这一方的任何合作就会产生仁之良善。在灵界,偶像是由那些处于来自自我聪明的教义虚假的人形成的,因为教会的真正教义所来自的神性真理在天使身上引发人的形式;因此,在圣言中,天使也表示神性真理;正因如此,从圣言确认的教义虚假被表现为人形式的偶像;被歪曲并用于确认的圣言真理引发该形式,但由于真理被歪曲,所以表现出来的,是没有生命的偶像。
587b.“偶像、雕像和铸像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书:
匠人铸造雕像,金匠用金包裹它,铸造银链。贫穷没有供物的,就拣选不会朽坏的木头;为自己寻找巧匠,预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:19, 20)
这些话描述了教义如何通过虚假,因而通过诸如来自自我聪明的那类事物被融合并焊接在一起,因为这些都是虚假。他为自己寻找的“匠人”、“金匠”和“巧匠”表示一个塑造并形成这种教义的人。“用金包裹它”表示好叫它可以在外在形式上看似良善;“铸造银链”表示好叫虚假可以组合起来,并看似真理;“拣选不会朽坏的木头,预备不能动摇的雕像”表示好叫教义可以被承认,并且似乎不是虚假。
耶利米书:
各人都因知识变得愚蠢;各银匠都因雕像羞愧;因他的铸像是谎言,其中并无气息;它们都是虚空,是错误的工作;到追讨它们的时候,它们必要灭亡。(耶利米书10:14, 15; 51:17, 18)
由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,所以经上说:“各人都因知识变得愚蠢;各银匠都因雕像羞愧。”人变得愚蠢所因的“知识”表示自我聪明,而“雕像”表示由此而来的虚假;“铸像是谎言,是虚空,是错误的工作”也表示这种虚假。“其中并无气息”表示虚假或来自自我聪明的事物里面没有属灵生命;因为生命只在神性真理里面,也就是在来自主的真理里面,如祂自己所教导的:
我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
耶利米书:
人从森林中砍木头,匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它,用钉子和锤子钉稳,使它不动摇。它们像棕树一样坚实,却不能说话;必须被扛着,因为它们不能行走。他们如同畜牲,是愚昧的;木头是虚空的教导。有银子打成片,是从他施带来的,并有从乌法来的金子,都是匠人的工作、银匠的手工;他们的衣服是蓝色和紫色的;都是智者的工作。惟有耶和华是真理的神,是活的神,是一个时代的王。(耶利米书10:3–5, 8–10)
此处“雕像”表示通过自我聪明巧妙塑造和形成的教义、宗教和敬拜的虚假,这一点从当在灵义上观之时,这段描述的细节明显看出来。“匠人的手用斧子制成的作品”、“匠人的工作、银匠的手工”、“智者的工作”表示切割和塑造偶像的自我聪明。“匠人和银匠的手工”表示来自自我聪明的东西,这一点在前面已经说明;“他们如同畜牲,是愚昧的;木头是虚空的教导”表示来自它的虚假;“它们像棕树一样坚实,却不能说话,不能行走”表示这些没有生命;“说话”和“行走”表示生活,生活是指属灵地生活。“有银子打成片,是从他施带来的”、“从乌法来的金子”、“他们的衣服是蓝色和紫色的”表示来自圣言的确认;“从他施带来的银子”表示圣言的真理,“从乌法来的金子”表示圣言的良善,两者都被歪曲了;“蓝色和紫色”具有相同的含义。“惟有耶和华是真理的神,是活的神,是一个时代的王”表示教义、宗教和敬拜的一切真理都来自耶和华,也就是来自主;因为主凭神性真理而被称为“神”,也被称为“活的”和“王”。
以赛亚书:
制造雕像的尽都是虚荣,他们所喜悦的都无益处;他们是自己无所看见,无所知晓的见证人。因为他的同伴都必羞愧;工匠也不过是人。他用钳子夹住铁,在火炭中加工,用利锤加固它,用他有力的膀臂加工;他饥饿直到无力,不喝水直到疲倦。木匠量好木料,拉线,用直尺描画;照他的角度去做它,又用圆规来规划,以人的形态,照着人的美丽造它,好住在房屋中。他为自己砍伐香柏树,或选取黄杨树或橡树;这树,人可用以烧火,可以拿些来取暖,也可以点着烤饼,却做神像供跪拜,做雕像向它叩拜。他们并不知道,也不明白,因为他们忘记了,以至于眼睛看不见,心里不明白。没有一个心里醒悟,有知识,有聪明,能说,我右手中岂不是有虚谎吗?(以赛亚书44:9–20)
对“雕像”的这一整个描述表示出于自我聪明形成教义,描述的细节是指这种形成的细节。否则,神性的圣言有必要仅仅对雕像的制作进行如此细致的描述吗?“制造雕像的尽都是虚荣,他们所喜悦的都无益处”,以及“没有一个有知识,有聪明,能说,我右手中岂不是有虚谎吗”表示除虚假之外,什么都没有,因为它来自自我聪明。“他用钳子夹住铁,在火炭中用他有力的膀臂加工它”描述了自我聪明,教义的虚假就是从自我聪明中形成的;“用钳子夹住铁,在火炭中加工它”表示产生支持自我之爱的虚假;“拉线,用直尺描画;照他的角度去做它,又用圆规来规划,以人的形态,照着人的美丽造它,好住在房屋中”描述了通过谬误将虚假与虚假联结起来,好叫它们看似真理;“人的形态”表示真理的表象,“人的美丽”表示由此而来的聪明的表象,“住在房屋中”表示由此而来的属灵生命的表象。“他们并不知道,也不明白,眼睛看不见,心里不明白”表示由此没有聪明的生命,或对真理和良善的感知的生命。时间不允许详细解释这段描述中的每一个事物表示什么;只需说明,每个人都能看到,所表示的是某种比单纯制作雕像更智慧、更内层的事物。要让人们知道,包含在这段描述中的天上智慧是无法形容的,当世人阅读它时,天使就处于这种智慧,尽管世人只思想雕像和它的制作;因为上述经文里面有多少词语,就有多少对应和由此而来的智慧奥秘。
哈巴谷书:
雕像有什么益处呢?因为制造者雕刻了它;铸像和虚谎的教导者有什么用处呢?制造自己谎言的,倚靠它,因为他造了哑巴神像。对木偶说,醒起;对哑巴石像说,起来,那人有祸了,它能教导人!看哪,这只是包裹金银的,它中间毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中。(哈巴谷书2:18–20)
由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这虚假里面没有丝毫属灵生命,因为它来自自我聪明,所以经上说:“雕像有什么益处呢?因为制造者雕刻了它;铸像和虚谎的教导者有什么用处呢?制造谎言的,倚靠它。”“谎言”表示虚假,“教导和制造谎言的”表示那制作它的人;“他造了哑巴神像,它中间毫无气息”表示没有聪明和生命在它里面或来自它;“惟耶和华在祂的圣殿中”表示教义、教会和敬拜的一切真理都唯独来自主;“圣殿”表示天堂,神性真理在天堂中并来自天堂。
诗篇:
他们的偶像是银和金,是人手的作为。它们有口,却不能说话;有眼,却不能看。(诗篇115:4, 5; 135:15, 16)
“他们的偶像是银和金”表示由不理解的圣言字义,也由感官谬误所确认的没有内在的外在敬拜;“人手的作为”表示来自自我聪明的东西;关于“人手的作为”表示来自自我聪明的东西,可参看前文。“它们有口,却不能说话;有眼,却不能看”表示他们从这些东西中没有获得对真理的任何思考和理解。
587c.从自我聪明发出的,只有虚假,因为人的自我无非是邪恶;事实上,它支持他自己的爱和自己的聪明;因此,这些人寻求真理,不是为了真理,只是为了名声、声望、荣耀和利益;当这些掌权时,天堂及其光不能流入,并打开视觉、赋予光照;因此,他们像夜鸟或猫头鹰、鼹鼠和蝙蝠那样在暗中才能看见,正如以赛亚书所说的这些话:
到那日,人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:20)
耶利米书:
有干旱临到她的众水,它们就必干涸;因为这是雕像之地,他们以可怕的东西为荣耀。所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里,猫头鹰或夜鸟的女儿也住在其中。(耶利米书50:38, 39)
“有干旱临到她的众水”表示没有真理;“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”表示地狱的虚假和邪恶,“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示对虚假的情感。这些话论及迦勒底和巴比伦之地,迦勒底和巴比伦表示通过支持邪恶、他们为了统治权而为自己制造的虚假而对真理和良善的亵渎。
何西阿书:
他们用银子为自己制造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作;那些献人为祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
由于“铸像”表示来自自我聪明的教义,所以经上说:“他们用银子制造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作。”由于他们通过它摧毁属灵生命,并披上纯属世之物,或说过一种纯属世的生活,所以经上说“那些献人为祭的人亲吻牛犊”,“献人为祭”表示摧毁属灵生命,“亲吻牛犊”表示变成纯属世的。
以赛亚书:
看哪,他们都是罪孽,他们的工作都是虚无;他们的铸像都是风,都是虚空。(以赛亚书41:29)
“他们都是罪孽,他们的工作都是虚无”表示教义、宗教和敬拜的邪恶,“他们的铸像都是风,都是虚空”表示虚假;在圣言中,“风和虚空”论及来自自我的虚假。耶利米书:
他们为什么以雕像和外人的虚无惹我发怒呢?(耶利米书8:19)
“外人的虚无”也表示宗教的虚假,和“雕像”一样,所以经上说:“以雕像和外人的虚无。”
以西结书:
以色列家的人,凡使偶像升到心里,把罪孽的绊脚石放在面前,却来到先知那里的;我,耶和华,岂不报应那携许多偶像而来的人吗?(以西结书14:4)
此处“偶像”也表示来自自我聪明的教义虚假;“使偶像升到心里”表示接受并承认这些虚假;“把罪孽的绊脚石放在面前”表示受它们影响并照之生活;“却来到先知那里的;我,耶和华,岂不报应那携许多偶像而来的人吗”表示对这些人来说,只要他们处于这些虚假,主就不能揭示教义的纯正真理。“先知”表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示来自主的纯正真理的教义;“许多偶像”表示大量虚假,因为从被视为原则的一个虚假中流出的仍是虚假,连同联结在一个系列中的虚假;这就是为何它们被称为复数形式的“偶像”和“许多偶像”。
同一先知书:
我必洒清水在你们身上,你们就从你们一切的污秽中洁净了,我要从你们一切的偶像中洁净你们。(以西结书36:25)
由于“偶像”表示教义的虚假,所以经上说:“我必洒清水在你们身上。”“清水”表示纯正真理,“洒清水在他们身上”表示从虚假中洁净;这些虚假也被称为“污秽”,因为它们是来自邪恶的虚假和产生邪恶的虚假。
弥迦书:
我必使撒玛利亚变为田野的乱堆,又将她的石头倒在谷中,掀开她的根基。那时,她的一切雕像必被打碎,行淫的赏金全被火烧尽,她所有的偶像我必荒废,因为她从妓女的雇价聚集它们,它们必回到妓女的雇价。(弥迦书1:6, 7)
变成偶像后的“撒玛利亚”代表在教义真理和生活良善上被毁坏的教会,或说被教义之虚假和生活之邪恶毁灭的教会;“她必变为田野的乱堆,她的石头倒在谷中,她的根基掀开”表示在教会的一切真理上的毁坏;“田野”表示教会;“田野的乱堆”表示它的毁坏;“石头”表示教会的真理,“根基”表示教会立于其上的属世真理;“石头倒在谷中,根基掀开”表示这些的彻底毁坏;“她的雕像必被打碎,她的偶像我必荒废”表示教义的虚假对教会的毁灭;“被火烧尽的行淫的赏金”表示通过用于支持对自我和世界的爱而对真理的歪曲。
587d.在以下经文中,“雕像”、“铸像”和“偶像”具有相同的含义。以赛亚书:
我手既找到偶像之国,并他们耶路撒冷和撒玛利亚的雕像;难道我不能怎样对待撒玛利亚和她的偶像,就怎样对待耶路撒冷和她的偶像吗?(以赛亚书10:10, 11)
同一先知书:
你必判断包着银的雕像和镀了金的铸像为污秽;你必抛弃它们,如同抛弃月经布一样;你必管它叫粪。(以赛亚书30:22)
又:
到那日,人要抛弃你们亲手为自己所造以犯罪的银偶像和金偶像。(以赛亚书31:7)
又:
免得你说,这些事是我的偶像所行的,是我的雕像和铸像命定了它们。(以赛亚书48:5)
又:
倚靠雕像,对铸像说,你是我们的神,这等人必退后,全然蒙羞。(以赛亚书42:17)
又:
立在瞭望塔上的狮子说,巴比伦倾倒了!倾倒了!她的一切神之雕像都打碎于地。(以赛亚书21:8, 9)
以西结书:
你们的祭坛必然毁坏,你们的日像必被打碎;我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前。(以西结书6:4, 5)
弥迦书:
到那日,我必从你中间剪除雕像和柱像,你就不再拜自己手制的作品。(弥迦书5:10, 13)
摩西五经:
我要把你们的尸首扔在你们偶像的身上,我的灵魂也必厌恶你们。(利未记26:30)
申命记:
他们的神的雕像,你们要用火焚烧;其上的银、金,你不可贪图,也不可取为己有,因为这是耶和华你神所憎恶的。(申命记7:25)
又:
凡制造耶和华所憎恶的偶像,无论是雕刻的,是铸造的,就是工匠之手的作品,或暗中设立它的,这人必受诅咒。(申命记27:15)
“金、银、铜、铁、木、石的偶像”与伯沙撒王和大臣、皇后用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时所赞美、因此有手在墙上写字,尼布甲尼撒王被赶出离开世人,变得像野兽的金、银、铜、铁、木、石的神(但以理书5:1等)具有相同的含义。耶路撒冷圣殿的金和银的器皿表示教会的神圣良善和真理;那时巴比伦王所赞美的“金、银、铜、铁、木、石的神”与“金、银、铜、铁、木、石的偶像”具有相同的含义,这些表示教义和敬拜的邪恶和虚假;“赞美”表示敬拜;“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒,同时赞美或敬拜这些神”表示在敬拜中用邪恶和虚假亵渎良善和真理;由于人里面的一切属灵事物都因亵渎而被摧毁,没有属灵之物的人不是一个人,所以尼布甲尼撒被赶出离开世人,变得像野兽。
由于没有内在的外在决不可被敬拜,只可敬拜来自内在的外在,因而敬拜外在里面的内在,所以经上禁止照着地上任何活物的像制造任何雕像。因此在摩西五经:
你们不可制造雕像,任何相似的形状,无论是男像或女像,地上任何走兽的像,飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的像,爬在地上的任何事物的像,在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18; 5:8)
经上之所以这样禁止,是因为犹太民族比其他一切民族都更处于没有内在的外在,因而处于被外邦人称为圣的对一切外在事物的敬拜。敬拜外在事物,而不是敬拜代表天上事物的事物,也就是祭坛、祭坛上的祭祀,会幕,圣殿,就是偶像崇拜。事实上,犹太人对这些事物的敬拜也是偶像崇拜;但由于他们中间的教会是一个代表性教会,所以他们的敬拜为了代表的缘故而被接受,尽管它的确对他们的灵魂没有任何影响,这可从《属天的奥秘》中关于这个民族的各种事物明显看出来,从中摘录的内容可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。在别的地方敬拜外在,而不是在经上所吩咐的地方,就是在旷野的会幕旁边,在圣殿旁边和耶路撒冷圣殿里面敬拜外在,就是敬拜代表本身,没有对所代表的事物的任何感知或直觉,因而是敬拜没有任何天堂之物的纯尘世之物,所以经上禁止他们这样敬拜,以至于不允许他们为自己造这类事物的任何雕像;事实上,这个民族的性质是这样:他们一看见它们,就敬拜它们。
外邦人当中所盛行的偶像敬拜,就是对形像,无论是人的形像,还是各种走兽、鸟和爬行物的形像的敬拜,起源于他们从古人那里所获得的知识,这些物体表示属天和属灵事物;例如,“兽”表示情感,“鸟”表示由此而来的思维;“爬行物”和“鱼”表示感官-属世人里面的情感和由此而来的思维。因此,当那些处于没有任何内在的外在敬拜的人听说,这些物体表示天堂和教会的神圣事物时,他们开始敬拜它们;如埃及人,以色列人从他们那里在旷野,后来在撒玛利亚敬拜牛犊,因为对古人来说,“牛犊”表示属世人的良善情感。
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