789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。

然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。

532.由于在圣言中，所有数字都表示事物和状态，复合数字从构成它们的简单数字那里获得自己的含义，简单数字主要是2、3、5、7，所以重要的是要说明，在圣言中，这些数字表示什么，此处“三”表示什么，因为经上说：“祸哉！祸哉！祸哉！因为还有三位天使要吹那其余的号声！”在圣言中，所有数字都表示属于一个事物和状态的某种东西(可参看AE 203, 429节)；更大的复合数字与经相乘产生它们的简单数字具有相同的含义，简单数字是2、3、5、7(可参看AE 430a节)。

在圣言中，“三”表示完全和完整之物，因而表示从开始到结束的一个完整时期，无论大小，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀与所有一大群人必被藐视；余剩的人甚少又不强壮。(以赛亚书16:14)

“摩押”表示那些处于来自邪恶的虚假之人；“他的荣耀”和他的“一大群人”表示这些虚假本身；“三年之内，摩押的荣耀必被藐视”表示完整并完结之物；故经上说“余剩的人甚少”，这表示它必不在了；经上提到了“三年”，“三年”表示完结，因而表示从开始到结束。要知道，“三年”与“三个月”、“三个七日”、“三天”、“三个小时”具有相同的含义，因为时间在灵义上表示状态，“三次”，无论大还小，都表示一个完全的状态。

同一先知书：

我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，作为关于埃及和古实的预兆奇迹，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚。(以赛亚书20:3–4)

“埃及”和“古实”不是指埃及和古实，相反“埃及”表示知识或科学方面的外在人或属世人，“古实”表示敬拜方面的外在人或属世人；当这属世人没有一个内在属灵人时，它也没有真理或良善，因为属于属世人或外在人的一切真理和一切良善都来自从主经由属灵人而来的流注；当属世人或外在人没有真理或良善时，就它里面的事物而言，它就像一个“露身赤脚”的人。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群露身赤脚地带走”表示那时将只有基于虚假的推理，这些事物将进行摧毁。亚述王要带走“老少”表示一切纯真和一切智慧都将灭亡；先知“露身赤脚行走三年”代表它们完全和彻底的毁灭，“三年”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示彻底的毁灭。

何西阿书：

过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起。(何西阿书6:2)

“过两天使我们苏醒，第三天使我们兴起”表示改造和恢复教会；“第三天”表示完全的改造和恢复，故经上说那时“祂必兴起”。显然，所指的，不是两天，也不是第三天。

由于数字三表示完整甚至直到结束之物，所以在代表性教会，每当有某种完整的事物要被代表时，这个数字就会被采用和使用，这一点可从圣言中的这些事物清楚看出来；出埃及记：

他们走三天的路程，并祭祀。(出埃及记3:18; 5:3)

出埃及地的第三个月，他们来到西乃山。(出埃及记19:1)

到第三天叫他们预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11, 15–16, 18)

埃及全地有黑暗三天之久。(出埃及记10:22–23)

利未记：

三年之久，栽种在迦南地的树的果子不可受割礼。(利未记19:23–25)

祭肉不可剩下到第三天。(利未记7:16–18; 19:6–7)

民数记：

在第三天和第七天，除污秽的水要洒在不洁之物上。(民数记19:11–22)

那些摸了被杀之人的，要在第三日和第七日被洁净。(民数记31:19–25)

约书亚记：

约书亚吩咐百姓，三日之内，他们要过约旦河。(约书亚记1:11; 3:2)

撒母耳记上：

耶和华呼唤撒母耳三次，撒母耳三次跑到以利那里；第三次，以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1–8)

约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上；后来约拿单要向石头旁边射三箭，之后大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5, 12, 19–20, 35–36, 41)

撒母耳记下：

有三样灾供给大卫，他从其中选了一样，就是七年的饥荒要降临，他要在他敌人面前逃跑三个月，地上要有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11–13)

列王纪：

以利亚三次伏在寡妇的儿子身上。(列王纪上17:21)

以利亚吩咐他们把水倒在燔祭和木柴上三次，他们就倒了三次。(列王纪上18:34)

约拿书：

约拿在鲸鱼的腹中三日三夜。(约拿书1:17; 马太福音12:40)

但以理书：

但以理悲伤了三个七日。(但以理书10:2–4)

申命记：

第三年是什一奉献之年。(申命记26:12)

马可福音：

主论到那栽葡萄园的人说，他三次打发他的仆人，后来打发他的儿子。(马可福音12:2, 4–6; 路加福音20:12–13)

马太福音：

主对彼得说，鸡叫两次以先，彼得会三次否认祂。(马太福音26:34, 69–75; 路加福音22:34, 57–61; 约翰福音13:38)

约翰福音：

主三次对彼得说，你爱我吗？你喂养我的羔羊和羊；第三次彼得就忧愁起来。(约翰福音21:15–17)

马太福音：

主说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。(马太福音13:33; 路加福音13:21)

路加福音：

主说，我今天、明天治病，第三天我就完全了。(路加福音13:32–33)

马太福音：

主说，祂要在地心三日三夜。(马太福音12:40)

祂说，祂要在第三日复活。(马太福音16:21; 17:22–23; 20:18–19; 路加福音18:32–33; 24:46)

祂说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。(马太福音26:61; 27:40; 约翰福音2:19–20)

耶稣在客西马尼园祷告三次。(马太福音26:39, 42, 44)

马可福音：

耶稣在第三时辰被钉十字架。(马可福音15:25)

马太福音：

当主说，成了，并气绝时，有黑暗笼罩大地三小时之久，从第六时辰到第九时辰。(马太福音27:45; 马可福音15:33, 37; 约翰福音19:30)

主在第三日复活。(马太福音28:1; 马可福音16:2; 路加福音24:1; 约翰福音20:1)

由此可见，数字“三”表示完结或完整，直到结束之物，因而表示从开始到结束的一个完整时期，无论大小。许多复合数字都从这个简单数字获得自己的含义，如6，9，12，60，72；这些数字因此表示整体上的一切真理和良善；数字30，300，3000也一样；因为如前所示，复合数字从构成它们的简单数字获得自己的含义。此外，要知道，在圣言中，数字“三”论及真理，“二”和“四”论及良善；因为“二”和“四”表示完全，属灵的结合是爱，一切良善都属于爱；而属灵的完全由真理形成。人若不知道在圣言中，一切数字都具有意义，就会认为并相信，当经上提到数字二和三，以及三和四时，所表示的，只是二和三，或少数，而它们表示所有处于良善和真理的人，如在以下经文中。

以赛亚书：

其中剩下的穗子，好像橄榄树抖动，顶上的树枝只剩两三个果子，在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

此处论述的主题是教会的荒废，论及处于良善和真理的少数余剩；经上之所以拿橄榄树抖动作对比，是因为“橄榄树”表示在爱之良善方面的教会，“树枝”表示由此而来的真理；“两三”表示处于良善和由此而来的真理的少数人，“两”表示良善，“三”表示真理；“四五”表示处于良善的少数人，“四”表示那些处于良善的人，“五”表示少数。由于“四五”表示处于良善的少数人，所以经上说“在多结果子的旁枝上只剩四五颗”，“多结果子的橄榄树”表示教会中那些在生活上处于良善的人。由于这些数字的含义，所以经上说“两三”、“四五”，而不说两个和三个，四个和五个。

阿摩司书：

两三个城游荡到一个城去喝水，却不得满足。(阿摩司书4:8)

这论述的是在教会结束时，真理的缺乏，并表示那时，那些出于属灵情感渴慕真理的人将在教义中找不到任何真理，无论他们在哪里寻找。因此，经上说：“两三个城游荡到一个城去喝水，却不得满足。”“两三个城”表示那些处于对来自良善的真理的情感之人，“城”表示教义的真理；“喝水”表示学习真理；“游荡”表示寻找；“不得满足”表示没有找到本身为真理的真理。经上之所以提到“两三个城”，是因为“两三”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。

撒迦利亚书：

全地中的两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，试炼他们。(撒迦利亚书13:8–9)

此处论述的主题也是教会在良善方面的荒废；“全地中的两分必被剪除而死”表示一切良善都将灭亡，“全地中”表示整个教会，“两分”表示一切良善。“三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，试炼他们”表示真理的某种东西将存留，但几乎没有任何纯正真理，“三分之一”表示存留的真理；“使他们经火”表示必须证明这些真理，看它们是否纯正；“被火试炼”是指被爱之情感证明；真理若与这情感不一致，就不是纯正真理，因为在圣言中，“火”表示爱。当爱之良善在教会中灭亡时，真理就不成为真理，因为一切真理都从良善获得自己的本质。

这清楚表明，主在马太福音中的话表示什么：

无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

此处所表示的，不是两三个人，而是那些处于良善和由此而来的真理之人；主的“名”也不是指祂的名字，而是指藉以敬拜祂的一切爱之良善和信之真理(参看AE 102, 135节)。

这也清楚表明，主在路加福音中的话表示什么：

从今以后，一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个。(路加福音12:52)

这些话表示，主降临之后，就是当祂自己被人认识，圣言的内层被祂揭示，并与祂同在时，无论总体上的教会，还是具体的教会之人，都会有良善与真理，并真理与良善之间的纷争在里面；这由“一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个”来表示；“家”表示总体上的教会和具体的教会之人，“三”表示真理，“两”表示良善；经上说“五口将要分裂”表示这种纷争将存在于那些被改造的人中间；因此，经上补充说：

父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。(路加福音12:53)

“父亲”表示教会的良善，“儿子”表示教会的真理，“母亲”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善。谁看不出，此处不会用到数字五、二和三，除非它们具有意义？在圣言中，当“二或两”和“三”相随时，“五”表示一切；但当数字“十”或“二十”在前或随后时，“五”表示一些和少数。

类似事物由十诫中耶和华必追讨父母罪的“三四代”或“第三和第四代子孙”(出埃及记20:5; 民数记14:18; 申命记5:9–10)来表示。“三四代”表示所有处于来自邪恶的虚假之人，“第三代”表示那些处于邪恶之虚假的人，“第四代”表示那些处于虚假之邪恶的人；在反面意义上，“三”表示虚假，“四”表示邪恶。谁看不出，在子孙身上追讨父母的罪，甚至直到三四代违反神性公义？因为主教导：

惟有犯罪的灵魂，却必死亡；儿子不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽；义人的公义要归自己，恶人的邪恶也要归自己。(以西结书18:20; 申命记24:16; 列王纪下14:6)

这清楚表明，“三四代”不是指第三代和第四代，而是指这些数字所表示之物。阿摩司书(1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6)中的“三番四次地犯罪”表示类似事物。由此可见，在圣言中，仅仅数字就包含何等大的奥秘或内层事物在里面；而没有内义，没有人能知道这些事物。