史威登堡神学著作

诠释启示录 #789

789.启13:4.

789.启13:4.“他们都拜那龙,它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认,唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实,从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知:“拜”是指承认并尊崇为神性,从而在给教会的教义上接受,因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它,也在给教会的教义上接受它;“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信,因而承认唯信得救和称义的人(对此,参看AE 714节);从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知,“他们都拜那龙,它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认,唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实,从而在教义上被接受。虽然我们说,唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实,但这句话必须这样来理解:这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实,因为这个信条由“龙”来表示,通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表;“龙及其兽”表示与圣言不一致,不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白,它不能被结合,我要在此说明:唯信决不能产生任何良善;换句话说,从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为,信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难,由此把我们从地狱中救赎出来,使人称义并得救的,主要是对这些事的信仰。此外,人们还以为,信就相信神是三位一体,相信圣言教导的那些事,相信永生和最后审判之日的复活,以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活,也就是与行善分离,所以如今绝大多数人以为,知道这些事,思想并谈论它们就是得救之信;因此,他们不注意去意愿和实行它们;他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切,因为教会的教义是唯信的教义,不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学,而他们轻视道德神学,因为他们认为,道德生活的美德本身虽是善行,但对得救毫无贡献。

然而,知道、思想并谈论上述这些事并不是信,它们即便被称为信,仍不会像树结出果实那样产生良善,这一点可从以下事实明显看出来:

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切,只要他理解,都称为真理;将他所意愿并实行的一切,只要他喜欢,都称为良善;因此,真理属于人的信,良善属于他的爱。由此清楚可知,属于信的真理不同于属于爱的良善,或说信之真理不同于爱之良善,就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的,并且何等不同:人有可能知道、思想、谈论,甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事;而另一方面,凡人出于爱意愿和实行的,他都出于信去思想和谈论,即便没有在世人面前如此行,在独自一人,只剩下他自己时也会如此行。由此可推知:

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切,而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的,他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解,从而喜欢去信。同样,如果用意愿来取代爱,那么人所意愿的,他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解,从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿,因为爱属于意愿,意愿是爱的容器。由此可推知,爱产生信,就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生,而爱和意愿一样去产生,所以可知,说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知,相信信产生被称为善行的良善,就像树结出果实一样,就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话,也适用于真理和良善,因为真理属于信,信属于真理;事实上,人所相信的,他称之为真理。良善也属于爱,爱属于良善;因为人所爱的,他称之为良善。严格来说,就本身而言,真理只是形式上的良善;因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己,但却无法被看见,除非以某种形式。它呈现自己,以至于在思维上,因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知,爱产生信,就像良善产生真理一样;因此,信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外,知道,并由此思想和谈论来自记忆;而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事;每个伪君子和奉承者都是这样。然而,当独自一人时,他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西,因为爱就是每个人的生活,爱怎样,生活就怎样;而记忆只是一个仓库,生活从中拣选它所思想和谈论的东西,凡服务于生活的,都会滋养它。因此,说信就像树结出果实那样产生良善,就是说人的思维和言语产生他的生活,他的生活不产生他的思维和言语;然而,恶人,即便非常坏的人,也能出于记忆思想和谈论真理,而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信,或与行为上的良善,也就是善行分离之信是不可能的,这一点从信的本质明显看出来:信的本质就是仁爱,仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此,无仁之信就像没有情感的思维;由于没有情感的思维不是思维,所以无仁之信不是信。因此,谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此,唯信是非实体;从非实体中产生行为上的良善,也就是善行,就像一棵好树结出果实一样,是一个自相矛盾的说法,由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的;然而,对一个事物看上去就像是信,也被称为信的思维和说服是可能的,但它不是得救之信,只是历史的信,因为它是从别人的口中发出的。事实上,一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西,接受它,把它储存在记忆中,并出于记忆思想和谈论它,却看不到它是假的还是真的,就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而,如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它,那么对他来说,它就变成说服的信,而说服的信就像猫头鹰的视觉,在黑暗中看见物体,在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认,直到它看似真理;被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出,这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信,所以可推知,它只是属世之信。事实上,属灵之信是从属灵之爱,也就是仁爱产生的,就像光是从太阳产生的一样;属灵之信并不产生属灵之爱,就像光不产生太阳一样。因此,纯属世之信从纯属世之爱中产生,而属世之爱从自我之爱获得其灵魂,而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐,从这些涌出各种邪恶,从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知,从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善,即便它产生某些良善,它们也是源于人之自我的良善,这些良善本身是邪恶,同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善,寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然,我们会在下文论述这信。


诠释启示录 #430

430a.“以色列人

430a.“以色列人各支派中受印的共有十四万四千人”表示所有处于来自良善的真理,因而在主的教会之人。这从“十四万四千”和“以色列支派”的含义清楚可知:“十四万四千”是指一切事物,论及那些处于来自良善的真理之人(对此,我们稍后会提到);“以色列支派”是指那些处于来自良善的真理,因而在主的教会之人,“支派”表示来自良善的真理,“以色列”表示教会。这就是“以色列支派”的含义,这一点可见于下文。“十四万四千”之所以表示所有事物和所有人,论及来自良善的真理,是因为这个数字是由数字十二产生的,而“十二”表示所有事物和所有人,论及来自良善的真理;因为更大的数字和由更小的数字形成的数字,与通过相乘产生它们的更小数字和简单数字具有相同的含义(对此,参看《属天的奥秘》,5291, 5335, 5708, 7973节)。例如,“一百四十四”和“十四万四千”,与“十二”具有相同的含义,因为一百四十四是由十二乘十二产生的,而十四万四千是由一万二千乘十二产生的。

有些简单数字的含义高于其它数字,那些更大的数字从这些数字中获得自己的含义,即数字2,3,5,7;“2”表示合一或结合,论及良善;“3”表示完全,论及真理;“5”表示大量和某种事物或一些;“7”表示神圣。数字4,8,16,400,800,1600,4000,8000,16000是由数字2产生的;这些数字与2具有相同的含义,因为它们是由这个简单数字自我相乘,再乘以10产生的。数字6,12,24,72,144,1440,144000是由数字3产生的;这些数字与3具有相同的含义,因为它们是由这个简单数字通过相乘产生的。数字10,50,100,1000,10000,100000是由数字5产生的,这些数字与5具有相同的含义,因为它们是由5通过相乘产生的。数字14,70,700,7000,70000是由数字7产生的,这些数字与7具有相同的含义,因为它们是由7产生的。由于数字“3”表示完全,完全意味着全部或所有,所以数字12从这个数字中获得其表示所有事物和所有人的含义;它论及来自良善的真理,因为它是由3乘以4产生的,3论及真理,4论及良善,如前所述。

人若不知道“12”表示所有事物,由12通过相乘产生的数字具有相同的含义,也不知道每个支派都表示教会的某种普遍和本质的成分或事物,就只知道以色列的每个支派的12000人受了印,从而被接到,或要被接到天堂;然而,“12000”在此不是指12000,此处所列举的“支派”也不是指以色列支派;相反,“12000”表示全部或所有,“以色列支派”表示那些处于来自良善的真理之人,因而表示所有构成主的教会之人,无论他们在地球的哪个地方。凡明智思考的人都能理解,所表示的是这些事物;因为现在这些支派在哪里呢?当约翰写这段经文时,他们又在哪里呢?除了犹大支派外,他们不是分散到全球大部分地区了吗?没有人知道他们在哪里。然而,经上却说他们要受印,好叫他们可以被主引入天堂,与祂同在,这清楚可见于启示录(14:1, 3–4)。此外,众所周知,此处提到的十一个支派由于偶像崇拜和其它可憎的事被逐出迦南地;整个犹太民族也是如此,其品质或秉性可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。由此可见,“12000”不是指12000,“支派”也不是指以色列支派,他们都表示所有处于来自良善的真理之人,因而表示所有属于主的教会之人。这一点从每个支派在灵义上的含义看得更清楚;因为每个支派都表示教会的某种普遍或本质的成分或事物,那些属于教会的人就处于这种事物。此外,每一个的普遍之物都与来自良善的真理有关,而真理是多种多样的。事实上,所有在天堂里的人都在良善方面,因而也在真理方面彼此不同,因为凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善,并与良善一致。此外,所有属于主的教会之人都处于来自良善的真理,而那些处于真理,未处于良善的人都不属于教会;因为如刚才所述,凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善。对此,可参看前文(AE 6, 59, 136, 242, 286, 292节);以及《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)。良善和由此而来的真理具有无限的多样性(参看《天堂与地狱》,56, 71, 405, 418, 486, 588节; 小著《最后的审判》,13节;《属天的奥秘》,684, 690, 3241, 3267, 3470, 3519, 3744–3746, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 5598, 6917, 7236, 7833, 7836, 9002节)。良善和来自它们的真理之所以具有无限多样性,是因为每位天使和有教会在里面的每个人都是他自己的良善和由此而来的他自己的真理;因此,整个天堂照着属于对主之爱和对邻之仁,以及由此而来的信的情感来安排,一切良善都属于这些情感。

430b.数字“144000”,或12000乘以12,表示在其整体上的属和种方面的来自良善的一切真理,这从在启示录下面经文中的数字144(这个数字由12与12相乘得出)的含义清楚看出来,在那里,经上通过以数字来表示的尺寸描述了新耶路撒冷城。论到城墙的尺寸,经上说:

他量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)

此处“耶路撒冷城”表示主将要建立的一个新教会及其教义;因此,所提到的一切事物,如“城墙”、“城门”和“根基”,都表示诸如属于教会的那类事物,因而表示属灵事物。由于此处在字义上以“耶路撒冷”来描述教会及其教义,并且一座城是可以测量的,所以教会的属灵事物以用数字所表示的尺寸来描述,数字“144”,或12乘12描述了城墙,这个数字表示整体上,或在整个范围内的来自良善的真理,因为“墙”表示抵御虚假和邪恶的真理。这就是这个数字的含义,这一点从经上说“一百四十四肘”的尺寸,是“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”很清楚地看出来。

没有人知道这一切涉及什么,除非他知道尺寸在灵义上与数字具有相同的含义,即表示所论述的事物的品质;“人”表示出于属灵情感,也就是出于良善对真理的接受,以及由此而来的聪明。“天使”具有相同的含义,因为当一个人处于来自良善的真理时,他就是一位天使,死后也变成一位天使。数字“144000”具有相同的含义;因为只要来自相同的源头,数字无论大小,都具有相同的含义,当涉及大量,或同时包含许多种类时,经上就用大数字,如144000,这个数字就包括来自良善的真理的所有种类,这些种类由出于每个支派的12000来表示;再如城墙的尺寸,经上说它共有一百四十四肘,因为它既包括城门,也包括根基,它们数目都是十二。

关于新耶路撒冷的城门和根基,经上说:

新耶路撒冷有高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列人的十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。根基由十二样宝石构成。(启示录21:12, 14, 19–21)

一个知道“新耶路撒冷”表示一个新教会的人,难道看不出如此频繁提到的数字“12”表示教会的主要和首要成分?教会的主要和首要成分就是来自良善的真理;事实上,教会的一切都源于此,因为真理属于它的教义,良善属于遵行教义的生活。等到解释这一章时,再讲述“门”和“根基”的详细含义。

由于数字“十二”表示一切事物,并论及来自良善的真理,“新耶路撒冷”表示一个新教会,所以在下面这些话中,这城本身的尺寸以这个数字相乘来表明:

城是四方的,长宽一样大;他用苇子量那城,共有一万二千斯他丢。长、宽、高都是一样。(启示录21:16)

后面还会解释“长、宽、高”在灵义上表示什么;“城”在灵义上表示教会的教义,“一万二千斯他丢”表示它的来自良善的一切真理。

在下面这些话中,数字“12”也用来论及河周围树的果子:

在城的街道中间,在河这边与那边有生命树,结十二样果子,每月都结果子。(启示录22:2)

由于“城的街道”表示教义的真理;从那里流出的“河”表示聪明,“生命树”表示对从主而来的来自良善的真理的感知,“果子”表示真理所来自的良善,所以很明显,“十二”表示来自良善的真理,通过真理而有聪明,并且教会由真理构成。

由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立,所以主规定,雅各要有十二个儿子(创世记29:32–35; 30:1–25; 35:22–26),好叫他们合起来代表教会的一切事物,每个儿子都代表具体的某种事物;因此,十二支派来源于他们(创世记49:28),这些支派也表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种本质成分。因此,在接下来的经文中,经上说“每个支派中受印的有一万二千人”,这些人表示所有处于教会的这本质成分的人,或所有处于来自良善的这个种类的真理之人;因为来自良善的真理构成与所有人同在的教会,真理属于教义,良善属于生活,如前所述。至于什么是来自良善的真理及其品质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(24节)。

由于以雅各的十二个儿子命名的十二个支派代表教会和属于教会的一切事物,所以数字“十二”由于这个含义而被用于各种联系或主题,如以色列的首领人数是十二(民数记1:44)。这十二个首领为行献坛之礼所献的是:银盘十二个、银碗十二个、金盂十二个,公牛十二只,公羊十二只,公羊羔十二只,公山羊十二只(民数记7:84, 87)。他们所献上的这些事物中的每一个都表示诸如与来自良善的真理有关的那类事物。因此,十二个人被派去窥探迦南地(申命记1:23);因为“迦南地”表示教会。十二块宝石镶嵌在决断胸牌,或乌陵与土明上(出埃及记28:21; 39:14);“宝石”表示来自良善的真理。又,有十二块糕饼排成两行摆在桌子上,被称为脸饼或陈设饼(利未记24:5–6);“饼”表示爱之良善,“桌子”表示对它的接受,因而也表示总体上的真理,因为真理就是那接受良善的。又,摩西在西乃山下筑了一座坛,按以色列十二支派立了十二根柱子(出埃及记24:4);因为“祭坛”表示教会的良善,“柱子”表示教会的真理;因此,“祭坛和十二根柱子”一起表示来自良善的一切真理,教会通过这些真理存在。

约书亚记:

十二个人带着从约旦河中间取出的十二块石头,把它们放在吉甲,好让它们可以给以色列人作纪念。另有十二块石头被放在约旦河中间,在抬约柜的祭司脚站立的地方。(约书亚记4:1–9, 20)

在圣言中,“约旦河”表示引入教会,从那里被带来,并被放在河中间的“石头”表示教会的真理,引入通过这些真理实现。因此,又有以利亚取了十二块石头,筑了一座坛(列王纪上18:31–32);“坛”表示教会的良善,“石头”表示教会的真理。

民数记:

摩西派出一万二千以色列人,以非尼哈为指挥官,与米甸人打仗,他们带着大量掳物回来,并不短少一人。(民数记31:5–6, 49)

因为“米甸人”表示那些处于真理的知识,但仍未处于照之的生活之人,故有“一万二千人”被派去与他们打仗。从他们那里夺来的“大量掳物”与以色列人从埃及人手中夺来的“衣服、银和金”(出埃及记3:22; 12:35–36)具有相同的含义,也与主告诉祂的门徒要结交朋友所藉着的“不义的钱财”(路加福音16:9)具有相同的含义,即都表示真理的知识,他们在教义上,而不是在生活中拥有这些知识。

所罗门也把他所造的铜海放在十二只铜牛上(列王纪上7:25, 44);“铜海”表示来自良善的真理,其中的“水”表示真理,造它所用的“铜”表示良善;“十二只铜牛”表示一切良善和由此而来的作为根基的一切真理。所罗门还用象牙造了宝座和宝座上的六层台阶,十二个狮子站立在台阶上,左边一个,右边一个(列王纪上10:18–20)。“所罗门的宝座”表示审判,审判通过来自良善的真理实现;这宝座还代表来自神性良善的神性真理;“狮子”表示在其能力中的天堂和教会的真理,“十二”表示全部或所有(参看AE 253b节)。

论到以实玛利,经上说:

他必受到祝福,增多,十二个首领必从他而生。(创世记17:20; 25:16)

这话论及“以实玛利”,因为他表示外在教会及其来自良善的一切真理。论到以利沙,经上说:

以利亚遇见以利沙用十二对牛耕地,他就在十二对牛当中;然后以利亚将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

之所以这样做,并说这样的话,是因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主,圣言有来自良善的一切真理在里面;因此,当这个代表从以利亚转到以利沙身上,这由以利亚把自己外衣搭在他身上来表示时,只见“以利沙用十二对牛耕地,他就在十二对牛当中”,这表示教会通过出于圣言、来自良善的真理形成(参看AE 395b节)。在启示录,经上说:

只见有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

之所以看见这一幕,是因为“妇人”表示教会,“星”表示真理的知识;“冠冕”表示这些知识的良善,“头”表示聪明。

主的十二使徒与以色列十二支派具有相同的代表;即他们合起来代表教会,其中每个人或每个支派都表示教会的某种本质成分,因此他们有十二个。

430c.由此可见,经上是从哪里又为何说:

新耶路撒冷(耶路撒冷表示教会及其教义)有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字;城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“十二位天使”、“十二支派”和“十二使徒”在此不是指天使、支派和使徒,而是指教会的一切事物。同样,经上说:

使徒们要坐在十二个宝座上,审判以色列十二支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

这句话的意思并不是说,使徒们要坐在十二个宝座上审判以色列十二支派;而是说唯独主将要通过来自神性良善的神性真理审判所有人(参看AE 9, 206, 253b, 270, 297, 333节)。

人若不知道“十二”表示一切事物,就不可能知道装满从除了妇女孩子外,主给五千人所吃的五饼二鱼中剩下的零碎的十二个篮子(马太福音14:15–21; 马可福音6:37–44; 路加福音9:12–17; 约翰福音6:9–13)所表示的奥秘。此处的每个细节,甚至数字本身,都具有意义;“除了妇女孩子外的五千人”表示所有属于教会、处于来自良善的真理之人;“人”表示那些处于真理的人,“妇女孩子”表示那些处于良善的人;“饼”表示良善,“鱼”表示属世人的真理;“吃”表示来自主的属灵营养;“装满零碎的十二个篮子”表示在一切丰富和完全中的真理的知识或认知和由此而来的良善。

由于“十二”表示一切事物,论及构成教会的来自良善的真理,所以主十二岁时就离开父母,留在圣殿,坐在教师中间,一面听,一面问(路加福音2:42, 46);这表示开始将祂的人身引入天堂和教会的一切事物;因此,当被找到时,祂说:

难道你们不知道我必须以我父的事为念吗?( 路加福音2:49)

由于“十二”表示一切事物,论及来自良善的真理,所以主说:

白日不是有十二小时吗?人在白日行走,就不至跌倒。(约翰福音11:9)

“白日”表示在来自良善的真理上的光照,“白日的十二小时”表示来自良善的真理的一切事物,“行走”表示生活;因此,这些话在灵义上表示一个活在来自良善的某种真理中的人处于光照,不会误入虚假。由于“十二”表示一切事物,所以主说:

你想,我不能求我的父,祂必派比十二团天使还多的天使来帮助我吗?(马太福音26:53)

“十二团的天使”表示整个天堂,“比这些还多”表示神性全能。

由此可见,出于各支派的“十四万四千人”表示什么,即表示所有处于来自良善的真理之人;“出于每个支派的一万二千人”表示所有处于由所提到的具体支派表示的来自良善的那种真理的人。因此,所指的,不是一万二千人,也不是那些属于犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟和便雅悯支派的人。此外,要知道,所有这些人,或“十四万四千人”表示那些在最后审判之前被提入天堂的人;但后来从本章第9节经文直到最后提到的人表示那些被主保存到最后的审判,然后首先被提入天堂的人(关于他们,可参看AE 391a—392a, 394, 397节)。因为那些处于来自良善的真理之人在审判之前都被接到了天堂;而那些处于良善,尚未处于真理的人被保存,在此期间接受教导,为天堂作准备。后面会进一步论述这些人。那些在审判之前被提入天堂的人就是启示录14:1所论及的人:

羔羊站在锡安山,同他又有十四万四千人,都有父的名写在额上。(启示录14:1)

论到这些人,经上说:

除了从地上买来的那十四万四千人以外,没有人能学这歌。这些人是没有沾染妇女的人,因为他们是童女,是从世人当中买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:3–4)

首先复活的人也是指这些人;其次复活的人是指其他人(启示录20:4–6)。


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