789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。

然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。

131a.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中独自争战的主。这从“剑”的含义清楚可知，“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假。经上说它是两刃的利剑，是因为它刺向两边。“剑”或长剑因表示这一点，故也表示对虚假的驱散，以及试探。它表示对虚假的驱散(AE 73节)。它表示试探，是因为写给该教会天使的信论述的是试探，还因为试探就是真理与虚假，并虚假与真理的争战。属灵的试探就是这种争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中主独自争战，因为前一章(1:16)说：从在七灯台中间行走的人子口中出来一把两刃的利剑；祂的脸像日头满有力地发光；“人子”表示神性真理方面的主(可参看AE 63节)。在试探中，争战的，唯独是主，根本不是人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，195–200节)。“剑”或长剑表示真理与虚假，并虚假与真理的争战，是因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，属灵的战争就是真理与虚假，并虚假与真理的战争；由于在圣言中，“战争”具有这种含义，所以一切战争武器，如“剑”、“枪”、“弓”、“箭”、“盾”，和其它许多武器，都表示属于属灵争战的某种具体事物；“剑”尤其如此，因为他们在战争中用剑争战。“战争”表示属灵的争战(参看《属天的奥秘》，1659, 1664, 8295, 10455节)；因此，战争的每种武器都表示属于属灵争战的某种事物(AC 1788, 2686节)。

在圣言中，“剑”表示与虚假争战的真理，与真理争战的虚假，因而表示对虚假的驱散，也表示属灵的试探，这一点从许多经文明显看出来，我们从中仅引用一些经文用来证实。因此，在马太福音：

耶稣说，祂来并不是给地上带来和平，而是带来剑。(马太福音10:34)

此处“剑”表示试探的争战。经上之所以如此说，是因为那时人们沉浸于虚假，并且主揭开了内层真理；若不用这些真理争战，虚假就无法被逐出。

路加福音：

耶稣对门徒说，如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:35–38)

“钱囊”和“口袋”表示属灵知识，因而表示真理；“衣服”表示他们自己的东西；“剑”表示争战。

耶利米书：

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人，他们就变为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车；有剑临到她的宝物，宝物就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸。(耶利米书50:35–38)

此处“剑”表示真理的驱散和荒废；剑具体临到的每种人或物，如“迦勒底人”，“巴比伦的居民”，“她的首领与智慧人”，“说谎的人”，“勇士”，“马匹、战车”，“宝物”，都表示被荒废的人或物；如“马”表示理解力的事物；“战车”表示教义；“宝物”表示知识或认知；故经上说，“有干旱临到她的众水，它们就干涸”，因为“水”是指教会的真理，使它们干涸的“干旱”是指荒废。“干旱”和“干涸”是指没有真理的地方(参看《属天的奥秘》，8185节)；“水”是指教会的真理(参看AE 71节)；“宝物”是指知识(《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227节)；“马”是指理解力的事物，“战车”是指教义(参看《白马》，2–5节)。

以赛亚书：

耶和华必争论，以祂的剑与所有肉体相争；被耶和华所杀的必增多。(以赛亚书66:16)

耶利米书：

毁坏者来到荒漠中一切的高处，耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)

以西结书：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮，擦亮为要闪光；这剑要一连三次加倍；就是致死伤的剑，进入密室大行杀戮的剑，使他们的心融化，跌倒加增；我要将剑尖指向他们一切的城门。阿哈！这剑造得像闪电。(以西结书21:9–15, 28)

以赛亚书：

拿水来给口渴的人，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14, 15)

以西结书：

我在他们面前挥动我的剑，他们各人为自己的灵魂时刻战兢时，他们必吓得发抖；藉勇士的剑使他们的群众众仆倒。(以西结书32:10–12)

诗篇：

愿圣民因荣耀欢乐，愿他们在床上歌唱。愿对神的称颂在他们喉咙里，两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5, 6)

诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利。(诗篇45:3–5)

启示录：

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又：

有利剑从骑白马的口中出来，可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

在这些经文中，“剑”表示进行争战和摧毁的真理；这种摧毁在灵界尤其明显；在那里，那些处于虚假的人无法承受真理。当他们进入光的领域，也就是神性真理所在的地方，从而被剥夺真理并荒废时，就处于一种剧痛状态，就像那些垂死挣扎的人。

131b.正如圣言中的大多数词语也都有一个反面意义，“剑”也有一个反面意义；它在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假。当不再有任何真理，只有虚假时，教会的荒废就会发生；圣言以“剑”来描述这种荒废，如以下经文：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中；最终耶路撒冷要被所有民族践踏，直到列族的日期满了。(路加福音21:24)

此处论述的时代完结就是教会的末期，这时虚假将占上风。“倒在剑刃之下”是指真理将被虚假摧毁；此处“列族”是指邪恶，“耶路撒冷”是指教会。

以赛亚书：

我必使人比精金还珍稀。凡被发现的必被刺穿；凡被捉拿的必倒在剑下。(以赛亚书13:12, 15)

“珍稀的人”是指那些处于真理的人；“被刺穿”和“倒在剑下”是指被虚假吞灭。

同一先知书：

到那日，各人必将他的银偶像、金偶像，就是你们亲手给自己所造的，都抛弃了。亚述必倒在不属人(vir)的剑下；有不属人(homo)的剑要吞灭他；他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:7, 8)

“手所造的偶像”是指出于自我聪明的虚假；“亚述”是指实现这一点所凭借的理性。“倒在不属人(vir)的剑下”、“不属人(homo)的”是指没有被真理攻击虚假的任何争战摧毁。“他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的”是指没有被摧毁的真理必服从虚假。这就是这些话的意思，这一点并未表现在字义上；由此明显可知，灵义距离字义何等遥远。

耶利米书：

我击打你们的儿子是是徒然的；他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知。(耶利米书2:30)

同一先知书：

看哪，那些先知说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。那些先知必被剑和饥荒灭绝。我若出往田间，就见有被剑杀的。我若进入城内，就见有因饥荒患病的。(耶利米书14:13–18)

这两段经文论述了教会在真理上的荒废；“先知”是指那些教导真理的人；“灭绝他们的剑”是指进行争战并摧毁的虚假；“田”是指教会；“城”是指教义；“在田间被剑杀的”是指教会里那些真理被摧毁的人；“城内因饥荒患病的”是指教义中的一切真理的缺乏。

又：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。(耶利米书5:12)

又：

少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

“少年人”是指那些处于真理的人，在抽象意义上是指真理本身；“死于剑下”是指被虚假摧毁；“儿女”是指真理和良善的知识；“饥荒”是指这些知识的缺乏。

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“旷野”是指因没有真理而没有良善的地方；它的“剑”是指对真理的摧毁；“粮食”是指良善，这良善是“冒着灵魂之险”才得到的，因为一切良善都通过真理被植入人。

以西结书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

此处“剑”是指对真理的摧毁；“瘟疫”是指由此而来的灭绝；“饥荒”是指彻底的缺乏。其它地方也有类似含义(如耶利米书21:7; 29:17, 18; 34:17)。

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“临到膀臂的剑”是指对良善方面的意愿的摧毁；“临到右眼的剑”是指对真理方面的理解力的摧毁；“膀臂必全然枯干，右眼也必完全昏暗”表示一切良善和一切真理都将灭亡。

以赛亚书：

要这样对你们的主人说，你听见亚述王的仆人亵渎耶和华的话，不要惧怕。看哪，我必使他倒在自己的剑下。亚述王西拿基立回去；他在他的神尼斯洛庙里叩拜，他的两个儿子用剑杀了他。(以赛亚书37:6, 7, 37, 38)

由于承认或否认神性的，是理性，当它否认神性时，就急切地抓住一切虚假，而不是真理，从而灭亡，所以这种代表就发生了，也就是说，亚述王因亵渎耶和华而在他的神尼斯洛庙里被他的儿子用剑击杀。“亚述”表示两种意义上的理性(《属天的奥秘》，119, 1186节)；这王的“儿子”表示虚假，“剑”表示虚假的摧毁。

摩西五经：

经上吩咐，拜别神的城要用剑击杀，用火烧尽。(申命记13:12–16)

制定这条律例，是因为那时一切事物都具有代表性；“拜别神”是指出于虚假敬拜；“被剑击杀”是指因虚假而灭亡；“用火烧尽”是指因虚假之邪恶而灭亡。

民数记：

凡在田野里摸了被剑刺死者的，就要不洁净。(民数记19:16, 18, 19)

“被剑刺死者”代表教会里那些摧毁自己所拥有的真理之人；“田野”在此是指教会。

“剑”表示摧毁真理的虚假，这一点清楚可见于诗篇：

人子有火着起；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又：

看哪，他们用口吠叫，嘴里有剑。(诗篇59:7)

又：

作孽的人使他们的舌头尖锐如剑；他们用苦毒的话比准了他们的箭。(诗篇64:3)

由此清楚可知，主对彼得说的话表示什么：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:51–52)

即表示那些相信虚假的人必因虚假而灭亡。

由此明显可知，在圣言中，“剑或长剑”、“短剑”或“剑”在两种意义上表示什么。“剑”表示这类事物的原因来自灵界的表象。当属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战在那里发生时，各种战争武器，如剑、枪、盾等等就会出现；并不是说这些争战靠这些东西来进行，因为它们只是表象，代表属灵争战。当虚假与真理激烈争战时，有时只见双方刀光剑影，造成极大的恐惧，那些出于虚假争战的人由此被驱散。

由此清楚可知以西结书中的这些话是什么意思：

我在他们面前挥动我的剑，他们各人为自己的灵魂时刻战兢时，他们必吓得发抖。(以西结书32:10–12)

又：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮，为要闪光，使他们的心融化。阿哈！这剑造得像闪电。(以西结书21:9–10, 15)

剑造成如此大的恐惧，是因为造剑所用的“铁”表示终端的真理，闪光和光辉来自天堂之光和这光在剑上的振动。天堂之光是从主发出的神性真理。如此临到那些处于虚假之人身上的神性真理就会造成恐惧。

由此也清楚可知这句话表示什么：

亚当被赶出去之后，基路伯就被安置在伊甸的东边，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

“生命树”表示属天之爱，也就是对主之爱；“基路伯”表示守卫；“剑的火焰自行转动”表示对所有处于虚假之人的可怕驱赶和弃绝；“伊甸的东边”是指在那属天之爱中，主的同在所在的地方；因此，这些话表示朝着对唯独主的承认的一切靠近向那些没有过着爱之生活的人关闭。“剑”表示虚假，这一点在以西结书很清楚地看出来，那里论到推罗的首领如此说：

他们要拔出剑来攻击你智慧的美丽。(以西结书28:7)

“推罗的首领”表示源于真理的知识或认知的聪明；这聪明被虚假灭绝了，故经上说，他们要拔出剑来攻击智慧，除非“剑”表示虚假，否则经上不可能说这话。