789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。

然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。

611.对此，我补充以下难忘的事：
所有在位于天堂与地狱中间的灵人界为天堂做好准备的人，在经过一段时间后，都怀着一种憧憬渴望天堂。很快，他们的眼睛就被打开了，他们看到一条通往天堂的某个社群的道路。他们踏上这条道路并上升，当升上来时，他们来到一扇大门前，门口有一个守卫。守卫打开大门，他们就进去了。这时，一位检查员来迎接他们，从总督那里告诉他们说，他们可以进一步往里走，看看有没有他们认为是自己的房子，因为每位新来的天使都有一幢新房等着他；他们若找到了，就发回消息并留在那里。但他们若没有找到，就回来说他们没有找到。然后那里的某个智者就检查他们，看看他们里面的光是否与该社群的光一致，尤其热是否一致。因为天堂之光本质上是神性真理，天堂之热本质上是神性良善，两者都从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热不是该社群的光和热，而是其它任何光和任何热，也就是说，有不同的真理和不同的良善在他们里面，那么他们就不会被接纳。因此，他们离开那里，沿着在天堂社群中间打开的路继续走，直到他们找到一个在各个方面都与他们的情感相一致的社群，并在此找到他们的永恒居所。事实上，在这里，他们就在自己的本民或同类当中，就像在亲戚朋友当中，他们因处于相似的情感而从心里爱着他们，在那里享受他们的生活，处于灵魂的平安所带来的充满整个胸膛的快乐；因为天堂的热和光里面有一种无法言喻的快乐，这种快乐是共享的。对那些成为天使的人来说，情况就是这样。
然而，对那些处于邪恶和虚假的人来说，情况就不同了。他们经许可得以升入天堂；但当他们进去时，就开始屏住呼吸或呼吸困难，很快他们的视力模糊，理解力变暗，思维停顿，死亡似乎就在眼前；因此，他们就像木桩一样站着。然后，他们的心开始悸动，胸口紧绷，头脑开始痛苦，他们越来越受到折磨；在这种状态下，他们扭动身体，就像一条被放在火旁的蛇；因此，他们从那里滚开，一头栽下那时出现在他们眼前的悬崖；他们也不得停歇，直到来到地狱的同类当中，在那里他们能自由地呼吸，心脏也能自由地跳动。此后，他们恨恶天堂，弃绝真理，在心里亵渎主，以为他们在天上的痛苦和折磨是从祂那里发出的。
从这几个细节可以看出，那些轻视真理，即便真理构成天使在天堂所拥有的光，轻视良善，即便良善构成天使在天堂所拥有的热之人，其命运是什么样。由此也可以看出，那些以为只要被允许进入天堂，谁都能享受天堂幸福的人犯了多么大的错误！因为当今的信仰是，被接入天堂只是出于怜悯，被接入天堂就像在世上参加婚宴，同时进入那里的欢喜快乐。然而，要让他们知道，灵界有情感的交流或共享，因为那时人是一个灵，而灵的生命是一种情感，思维来自这种情感并与它一致；同质的情感结合，异质的情感分离，并且这种异质性会折磨在天堂里的魔鬼和在地狱里的天使。因此，他们会照着属于爱的情感的多样性、变化和差异而被公正地分开。
我得以看到来自改革宗世界的三百多名神职人员，他们都是博学的人，因为他们知道如何确认唯信的教义，直至唯信称义，其中一些人甚至走得更远。由于在他们中间还流行着这样一种信仰，即：天堂只在于出于恩典而被准许进入，所以他们获准升入一个天堂社群，尽管该社群不是一个高层社群。当他们一同上升时，从远处看，他们就像牛犊。当他们进入天堂时，天使们礼貌地接待了他们。然而，当他们开始交谈时，这些人突然浑身发抖，然后恐惧战栗，最后极度痛苦，好像快要死了；于是，他们一头栽下去，在坠落时看起来像死马。他们在上升时看起来像牛犊，是因为由于对应，对看见和知道的属世情感表现为像牛犊一样蹦蹦跳跳；他们在坠落时看起来像死马，是因为由于对应，对圣言真理的理解就像一匹马，而对圣言真理的不理解则像一匹死马。
下面有几个男孩看到他们掉下来，在下降的过程中，他们看起来像死马。然后，男孩们转过脸来，对和他们在一起的老师说：“这是什么预兆呢？我们原先看到的是人，现在看到的却是死马。我们不忍直视，所以转过脸来。老师，我们不要呆在这个地方，还是走吧。”于是，他们就离开了。然后，老师在路上教导他们“死马”是什么意思，他说：“马表示对圣言的理解。你们所看到的所有马都是这个意思。因为当一个人沉思圣言时，从远处看，他的沉思就像一匹马，当他属灵地沉思圣言时，他的沉思像一匹高贵、活泼的马；相反，当他物质地沉思时，他的沉思就像一匹可怜的死马。”
然后，男孩们问：“什么叫属灵地沉思圣言和物质地沉思圣言？”老师回答说：“我举例说明这一点。阅读圣言时，谁不会想到神、邻舍和天堂？凡只根据位格，而不根据本质来思想神的人，都是在物质地思考。凡只根据形式或表象，而不根据品质来思想邻舍的人，都是在物质地思考。凡只根据地方，而不根据形成天堂的爱和智慧来思想天堂的人，也是在物质地思考。”但孩子们说：“我们根据位格来思想神，根据形式或表象，也就是根据他是一个人来思想邻舍，根据地方来思想天堂；那么当我们阅读圣言时，在任何人看来，我们也像死马吗？”
老师说：“不，你们还是孩子，只能这样想；但我已经在你们里面感知到一种对知道和理解的情感，这种情感因是属灵的，所以表明你们也属灵地思考。但我要回到我原先说的话，即：一个在阅读或沉思圣言时进行物质思考的人，从远处看就像一匹死马，而那时进行属灵思考的人就像一匹活马；只根据位格，而不根据本质来思想神的人物质地思考神和神的三位一体。因为神性本质有很多属性，如全能、全知、全在、怜悯、恩典、永恒，等等；还有一些属性是从神性本质发出的，即：创造和保存，拯救和救赎，光照和教导。凡只根据位格来思想神的人，都假设有三位神，说，一位神是创造者和保存者，另一位神是救主和救赎主，第三位神是光照者和教导者。相反，凡根据本质来思想神的人只假设有一位神，说，神创造和保存我们，拯救和救赎我们，光照和教导我们。这就是为何那些根据位格，因而物质地思考神里面的三位一体的人，出于他们物质的思维观念不能不从一位神中制造出三位神。然而，他们必违背自己的想法说，每个位格里面都有一种所有属性的交流或共享，这只是因为他们根据本质模糊地思想神，就像透过格子思想一样。所以，我的学生们，要根据神的本质来思想神，由此思想祂的位格，而不是根据祂的位格来思想神，由此思想祂的本质；因为根据位格思想祂的本质，就是物质地思想祂的本质；而根据本质思想祂的位格，就是属灵地思想祂的位格。古代的外邦人因物质地思想神，以及神的属性，所以不仅想象出三位神，甚至还想象出更多的神，多达一百个。要知道，物质不会流入属灵之物，而是属灵之物流入物质。根据形式或表象，而不是根据品质来思想邻舍，以及根据地方，而不是根据形成天堂的爱和智慧来思想天堂，也是如此。圣言的每一和一切细节都是如此。因此，一个对神、邻舍和天堂抱有物质观念的人，不可能理解圣言中的任何东西。对他来说，圣言是死的文字，当他阅读或沉思它时，从远处看，他就像一匹死马。
“你们所看到的那些从天上掉下来，在你们眼里就像死马的人，是那些因这种特有的教义，即：理解力必须服从他们的信仰而在自己和其他人里面封闭了理性视觉的人。他们没有考虑到，理解力当被宗教封闭时，就像鼹鼠一样瞎眼，里面只有幽暗，这种幽暗排斥一切属灵之光，阻止这光从主和天堂流入，在信仰的问题上，在远在理性层之下的肉体感官部分，设置了一个反对它的障碍，也就是说，把它放在鼻子附近，并把它固定在软骨中，从而导致他们以后根本无法闻到属灵事物的气味。因此，其中一些人已经变成这样：当闻到属灵事物的气味时，他们就会陷入昏迷；我所说的气味是指感知。他们就是那些将神一分为三的人。他们的确说，根据本质只有一位神；然而，当他们按照自己的信仰，即‘父神可能会为了圣子而施怜悯并差遣圣灵’祷告时，他们明显制造了三位神。他们不能不这样做，因为他们祈求一位神为了另一位神而施怜悯，并差遣第三位神。”然后关于主，这位老师教导他的学生说，主就是这一位神，神性三位一体在祂里面。