789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。

然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。

697.记事六：
　　一次，我看到不远处显现一个气象，只见一团云分成许多小团，有的蓝色，有的黑色。它们互相碰撞，划出道道光线，时而像利刃，时而像钝剑，时而刺射，时而收回，仿佛一场激战。不同颜色的云朵就这样碰撞着，不过这并非真的战斗。由于相离不远，我举目仔细观看，见许多男子正进入一座殿，有少年，有青年，有老年。殿基是大理石和花斑岩的，我看到的气象就发生在殿的上空。我向一个正要进殿的人询问来由，他说这是一座学院，年轻人来这里获得各种智慧。
　　听到这话，我随他们一同进殿。当时我在灵里，换言之，我与灵界的精灵和天使处于一样的状态。我看到大厅前面有一个讲台，中间有许多长凳，四围有许多座椅，入口对面有一排座位。讲台是为轮流作答的年轻人，长凳是为听众，座椅是为已经作答的人，前排座位是为作评判的长者。座位中间有一个讲坛，称为院长的智者坐在那里。问题由他提出，年轻人就到讲台作答。各就各位以后，院长站起来说：“现在请回答如下问题，什么是灵魂，它的性质又是什么？”
　　听到这个问题，在座的人面面相觑，窃窃私语。有几个坐在长凳上的人惊呼：“从上古时代直到如今，有谁靠自己冥思苦想，弄懂了什么是灵魂呢？更别说灵魂的性质了！毫无疑问，这问题是远远超出人的思维能力！”但坐在前排的人却回答说：“这问题并不超出人的理解能力，是可以思考明白的。你们回答就行了。”当天被选中的年轻人就依次站起来，到讲台回答问题。共有五人，他们经长者鉴定，被认为是相当聪明的，正坐在靠近讲台的沙发上。他们照就座的顺序，轮流走上讲台。每个人上台时都要穿一件白色丝绸外衣，再披一件织着花纹的细羊毛长袍，头戴一顶礼帽，上面扎一束由许多小蓝宝石围绕的玫瑰花饰。
　　第一位穿戴完毕，走上讲台说：“自从创世以来，灵魂是什么，其性质又是什么，还没有启示给任何人，尚隐藏在独一神的宝库中。但人们至少发现，灵魂就像一位女王，居住在人体内。但女王的宫殿何在，学者们还只是猜测。有的认为在大小脑之间的结节上，就是称为松果腺的地方。他们猜测灵魂的宝座在此，因为整个人是受大脑与小脑的支配，而大脑与小脑又由松果腺来协调。所以，能随意支配大脑与小脑的，必能从头到脚支配整个人。世上有很多人认为这种观点是正确的，至少是大有可能的，但后来又被认为是纯属想象。”
　　说完以后，他脱下长袍、外衣，摘下礼帽。第二位就穿上，登上讲台。他认为遍及整个天堂和人间，没有人知道灵魂是什么，其性质又是什么。他说：“我们都知道灵魂的存在，它就在人里面，但到底在哪，还只是猜测。不过有一点倒可以确定，就是它位于头部，因为理性在此思考，意愿在此作决定。再者，人的五种感官都在头的面部，唯独住在头部的灵魂给它们带来生命力。但其具体位置在哪，我不敢妄下定论。有的认为在三个脑室，有的认为在纹状体，有的认为在两脑的髓质，有的认为在大脑皮层，有的认为在硬脑膜。我觉得这些说法都有一定的道理和根据。赞成位于三个脑室的人，其理由是，它是精神和大脑各种淋巴的容器。赞成位于纹状体的人，其理由是，它构成神经赖以传递信息、两脑与脊柱得以连接的骨髓，从脊柱发出的神经纤维再将整个人体有机结合起来。赞成位于两脑髓质的人，其理由是，它是所有神经纤维的集结，构成整个人的雏形。赞成位于大脑皮质的人，其理由是，它是所有神经纤维的起点，因而也是所有感官和运动的起点，可以说，人的始与末都在这里。赞成位于硬脑膜的人，其理由是，它是两脑共有的保护性覆盖物，并延伸到心脏和其它脏腑。在我看来，这些观点难分高下。所以请你们自己选择和决定最佳的答案。”
　　说完以后，他走下讲台，将长袍、外衣和礼帽交给第三位。第三位就上台，说：“像我这般年纪的人，怎能参透如此高深的问题呢？请问坐在四围的学者，坐在前排的智者，更请问最上层天的天使，谁能凭自己的理性对灵魂有任何了解呢？至于灵魂在哪，我倒有个不错的猜想。我认为它位于心脏，因此也渗透到血液中。我的理由是，心脏通过血液支配身体和大脑。从心脏发出一条大动脉，贯通全身，又发出一条颈动脉，贯通大脑。人们因此普遍承认，灵魂通过心脏流出的血液维持、滋养包括身体和大脑的整个生命机体，赋予人生命活力。此外，圣经多次提到‘心与灵’，这也是一个原因。例如，人当尽心尽意爱神，神要给人造一个新心和一个新灵(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16; 耶利米书32:41;马太22:37;马可12:30, 33;路加10:27等等)，甚至明说活物的生命是在血中(利未记17:11, 14)。”听到这些话，台下一些神职人员高呼：“你太有才了！”
　　然后，第四位穿戴好服装和礼帽，走上讲台，说：“我也觉得没有人具备此等智慧，竟能参透灵魂及其性质。因此我想，任何试图参透灵魂的人，必定费尽心思，徒劳无功。但我从小就坚信古人的观点，认为灵魂内住于整个人体，贯通于身体各个部位，同时存在于大脑和躯体。现代学者将灵魂限定于某个部位，而不是整个人体，这是徒劳无益的发明。再者，灵魂是一种灵质，不能赋予空间和位置的属性，只能说是内住和充满。还有，当人提到灵魂的时候，谁不是理解为生命呢？而生命不是存在于整个人体和各个部位吗？”许多听众赞同这种观点。
　　随后第五位依样穿戴，走上讲台，说：“我不大在乎灵魂到底在哪，是在某个部位还是在整个人体。然而对于灵魂是什么，有怎样的性质，我愿意说说自己的观点。人们都将灵魂想象为某种纯于自然的东西，可以比作气或风，内含理性的活力。这是人高于动物的地方。人死的时候，我们就说他呼出了他的灵魂，吐出了最后一口气。我的观点就是基于这个事实。因此，死后继续活着的灵魂被人认为是气一般的存在，内含思想的活力。除此之外，灵魂还能是什么？不过我先前听前排的长者说，该问题并未超出人的理性，是可以明白的，我就索性请你们自己来解开这千古之谜。”
　　前排的诸位长者就望向提出问题的院长。院长看到他们点头，示意他下去给以解答，就立时从讲坛下来，穿过会众，登上讲台，伸手示意，说：“请听我说。谁不认为灵魂是一个人至深至微的本质呢？然而，本质能脱离形体而存在吗？没有形体的本质不等于虚构幻想吗？故此，灵魂必有形状，至于是怎样的形状，下面我就加以解释。它是爱的一切元素与智慧的一切元素的形状。爱的一切元素称为情感，智慧的一切元素称为觉知。情感和觉知共同构成一个整体，这个整体包含无以数计的元素，它们井然有序地凝聚为一个连贯的整体。称为整体，因为它无可取走，也无可加添。人的灵魂不就是这样一种形状吗？爱的一切元素和智慧的一切元素不就是此形状的要素吗？这些要素存在于人的灵魂里，并通过灵魂存在于人的大脑和身体里。”
　　“你们被称为精灵或天使；尚在尘世的时候，你们曾以为精灵和天使是风或气一样的存在，就是人的思想或意向。但现在你们已清楚地看到，你们是实实在在的人，曾在尘体内生活和思想的人。你们也知道使人活着和思考的不是尘体，而是尘体内的灵质。你们将其称为灵魂，只是不知它呈什么形状。但如今你们已看见灵魂，你们都是灵魂，曾多多听闻、思考、谈论和著述它的不朽。由于你们是从神而来的爱与智慧的形状，所以永远不死。因此，灵魂是人的形状和模样，不能取走什么，也不能塞进什么，是贯穿人体的至为内在的形状。由于外在的形状都从内在获得本质和形状，因此你们就是灵魂，正如你在别人和自己眼中所呈现的那样。简言之，灵魂是人的真我，是至为内在的人。因此，其形状是完整的人的形状。但它不是生命的本体，而是直接从神接受生命的载体，因而是神的居所。”
　　许多人为院长的讲演鼓掌喝彩，但也有人说：“我们还得仔细想想。”回去的路上，我突然看到殿的上空有一团明亮的云穿透殿顶（先前是不同颜色的云朵彼此碰撞，划出道道光线），将大殿照得金碧辉煌。听说他们看到墙上有字显现，其中有一句写道：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”（创世纪2：7）