789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。

然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。

455.至于就内在人而言，恶人是什么样，善人是什么样，这可从下面对地狱和天堂的简要描述中看出来，因为恶人的内在人与地狱里的魔鬼结合，而善人的内在人与天堂里的天使结合。地狱因其爱而处于一切邪恶的快乐，也就是说，处于仇恨、报复、谋杀、抢劫和偷盗，以及谩骂和毁谤，并否认神和亵渎圣言的快乐。这些快乐就潜藏在人的欲望中，而他却没有反思这些欲望。为了满足这些快乐，它们就像点燃的火炬一样熊熊燃烧；这就是圣言中地狱之火的意思。但天堂的快乐是对邻之爱和对神之爱的快乐。

由于地狱的快乐与天堂的快乐相反，所以它们之间有一个巨大的中间区域，天堂的快乐从上面流入这个区域，地狱的快乐则从下面流入这个区域。当人活在世上时，他就在该区域的中间，以便他可以处于平衡，从而处于一种自由的状态，既可以转向天堂，也可以转向地狱。这个空间就是那些在天堂里的人和那些在地狱里的人之间所限定的“大深渊”(路加福音16:26)的意思。

由此明显可知，爱的友谊在恶人中间是什么样，或是何性质，即：它在他们的外在人中表现出友谊的姿态或装腔作势，模仿友谊的行为，假装道德，以便他们可以布下网罗，或进一步发展自己的手段，找机会满足他们的爱之快乐，他们的内在人则因这些快乐而燃烧。只有对法律的惧怕，以及随之而来的对丧失名声和生命的惧怕能阻止他们，并约束他们的行为。因此，他们的友谊就像藏在糖里的蜘蛛，面包里的毒蛇，蜂蜜蛋糕里的小鳄鱼，或草丛里的蛇。

这就是恶人与任何人建立的友谊。但在那些确认处于邪恶的人中间，如小偷、强盗和海盗，只要他们一心一意地掠夺，友谊是亲密的；因为这时，他们就像兄弟一样彼此拥抱，享受盛宴、唱歌、跳舞，并密谋毁灭他人。然而，每个人在心里都视他的好伙伴为敌人，或说看待自己的同伴，就像一个敌人看待另一个敌人。这也是狡猾的强盗在他的同伙身上看到并害怕的东西，或说聪明的盗贼能在他的同伙身上看到这种敌意并害怕它。因此，很明显，这种人之间没有友谊，只有无法消除的深深仇恨。

455a.凡没有公开与作恶的人交往、参与抢劫，而是为了作为目的的各种功用而过着一种文明道德的生活，但却没有抑制内在人中的欲望之人，可能会以为自己的友谊并不具有这种性质。然而，我被恩准从灵界的大量例子中确切地得知，对所有弃绝信仰，蔑视教会的圣物，认为它们不是为自己设计的，只是为普通人设计的之人来说，友谊在不同程度上是这样，或说或多或少具有这种性质。对有些人来说，地狱之爱的快乐就像树皮覆盖的阴燃原木中的火一样隐藏起来；对有些人来说，这些快乐就像灰烬下的活煤或烧红的炭一样隐藏起来；对有些人来说，它们就像遇着火或光线就容易熊熊燃烧起来的蜡火炬一样隐藏起来；对有些人来说，它们则以其它方式隐藏起来。这就是所有从心里弃绝或驱逐宗教事物之人的性质。他们的内在人在地狱里；但只要他们仍活在世上，他们就因在外在上假装道德而对自己的状态一无所知，他们不承认任何人为自己的邻舍，只承认他们自己和自己的孩子为自己的邻舍。他们要么轻蔑地看待其他所有人(在这种情况下，他们就像埋伏等待，伺机袭击巢中鸟儿的猫)，要么仇恨地看待他们(在这种情况下，他们就像看到可以吞吃的狗的狼)。提到这些事是为了表明从仁爱的对立面来看，或通过对照其对立面，仁爱是什么样。