789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。

然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。

111.第二个记事：在自然界，人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，既是外在的，又是内在的；因为他能同时出于内在思维和外在思维说话；他也能出于外在思维，不出于内在思维说话，甚至违背内在思维说话；这就是伪装、奉承和虚伪的源头。但在灵界，人的言语不是双重的，而是单一的；在那里，他怎么想的，就怎么说；否则，他的声音会刺耳，并伤害耳朵。然而，他能保持沉默，不泄露其心智的思维，或说不透露自己的想法。因此，当一个伪君子来到智者中间时，他要么离开，要么躲到房间的一个角落里，不让自己引起注意，保持沉默。

有一次，在灵人界有一个大型集会，大量灵人一起谈论这个话题。有些人说，对那些不正确地思想神和主的人来说，每当他们与善人交往时，只能怎么想的就怎么说，是相当困难的。在会众中间的，是新教徒和他们的一些神职人员，他们旁边是天主教徒和他们的修道士。神职人员和修道士首先发言，说：“这并非难事；人为什么不说出他的想法呢？或说人有必要不按他所想的去说吗？即便他想得不对，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一个神职人员说：“谁会不正确地思想神和主？”但会众中的一些人说：“让我们试试他们。”于是，他们要求那些确认三位格的三位一体的人出于自己的思维说出“一位神”的话；但他们却不能。他们扭动和撅起自己的嘴巴，把嘴巴扭成各种形状，却不能发出任何话语，只能发出符合他们思维的话语，这些话都是关于三个位格的，因而是关于三位神的。

接下来，那些确认与仁分离之信的人被要求说出“耶稣”这个名；但他们不能；尽管他们都能说“基督”，也能说“父神”。他们对此感到诧异，并询问原因；他们发现原因是，他们为了儿子向父神祷告，而不是向救主自己祷告；而“耶稣”是指救主。

然后，他们被要求出于他们对主之人身的思维说出“神性人身”这个词；但在场的神职人员当中没有一个人能做到，而一些平信徒却能做到；因此，这一事实就成了严肃讨论的主题。

(1)首先，以下福音书中的经文被读给他们：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

父将管理一切肉体的权柄都赐给了子。(约翰福音17:2)

一切都是父交付我的。(马太福音11:27)

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

他们被要求记住，根据这些经文，就其神性和人身而言，基督是天地之神，然后说出“神性人身”这个词；但他们仍旧不能。他们说，尽管他们基于这些经文在理解力上对神性人身拥有某种想法或观念，但他们仍没有对它的承认，因此不能说出这个词。

(2)后来，路加福音(1:32, 34, 35)中的经文被读给他们，这些经文表明，在其人身方面的主就是耶和华神的儿子，在那里被称为“至高者的儿子”，在其它许多地方被称为“神的儿子”，以及“独生子”。他们被要求在思维中保留这一点，以及这一事实，生在世上的神的独生子必然是神，就像父是神一样，然后说出“神性人身”这个词。但他们说：“我们不能，因为我们的属灵思维，即更内在的思维，只允许那些与内在思维和谐一致的观念进入最接近言语的思维；我们由此发觉，我们现在不允许像在自然界那样分裂我们的思维。”

(3)因此，主对腓力说的话被读给他们：

腓力说，求主将父显给我们看。主说，人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14:8-11)

以及其它经文，如：

父与祂为一。(约翰福音10:30)

他们被要求在思维中保留这一点，然后说出“神性人身”这个词；但由于这种思维没有植根于对主甚至在人身方面也是神的承认中，所以他们将嘴唇扭成褶皱，直到生气，努力强迫他们的嘴说出这个词来，却没有成功。这是因为对那些在灵界里的人来说，从承认中流出的思维观念与舌头的言语构成一体；哪里没有这些观念，哪里就没有这些话语；因为在说话时，观念就变成话语，或说以话语来表达。

(4)下面这些话来自基督教界或基督教会普遍接受的教义，被读给他们：“在主里面，神性与人性非为二，乃为一，为一位格，如人里面的灵魂与身体一样合一。”这段话出自《亚他那修信经》，已被教议会会承认。他们被告知：“由此你们肯定可以从承认主的人性是神性，因为祂的灵魂是神性中获得某种观念，这与你们在世上所承认的教会教义是一致的；此外，灵魂是人的本质本身，或真正的本质，身体是这本质的形式；本质和形式就像存在和出现，或原因和结果一样构成一体。”他们接受了这个观念，由此试图说出神性人身这个词；但他们不能；因为他们对主之人身的更内在的观念逐出并抹去了这个他们所说的新的“补充”观念。

(5)于是，出自约翰福音的这段经文被读给他们：

圣言与神同在，圣言就是神，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

还有：

耶稣基督是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

以及来自保罗书信的经文：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

他们被要求根据这些话的主旨来思考，即：神，也就是圣言，成了人，祂是真神，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。他们照做了，但仅在外在思维中如此行；因此，由于内在思维的抵触，他们不能说出“神性人身”这个词。他们坦言：“我们无法对神性人身形成任何观念，因为神是神，人是人，神是一个灵，我们一直将灵视为风或以太。”

(6)最后，他们被告知：“你们知道，主说：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4, 5)

由于在场的有一些英国神职人员，所以出自他们领受圣餐时的劝诫中的一段话被读给他们：“因为当我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”他们被要求：“如果现在你们认为这是不可能的，除非主的人性是神性，那么请出于思维上的承认说出‘神性人身’这个词。”但他们仍旧不能，他们深受这个观念影响，即：神性不能是人性，人性也不能是神性，主的神性来自从永恒出生的儿子的神性，而祂的人性就像其他任何人的人性。他们被问道：“你们怎么能这样想呢？一个理性心智能想象自永恒从神所生的一个儿子吗？”

(7)然后，询问者转向福音派教徒，说，《奥格斯堡信纲》和路德都教导说，在基督里，神子与人子是一个位格；甚至就其人性而言，祂也是全能和全在的，并且就其人性而言，祂坐在父神的右手边，掌管天上地上的一切，充满一切，与我们同在，居住在我们里面并在我们里面运作；而且敬拜也没有区别，因为不可感知的神性通过可感知的人性被敬拜；在基督里，神为人，人为神。听到这些话，他们问：“真的是这样吗？”他们环顾四周，马上说：“我们以前不知道这一切；因此，我们不能说‘神性人身’这个词。”然后一个接着一个说：“我们读过它，甚至写过；然而，当我们在脑海里思想它时，它只是一个词而言，我们对它没有任何内在观念。”

(8)最后，他们转向天主教徒，说：“也许你们能说‘神性人身’，因为你们相信，基督完全存在于你们圣餐的饼和酒中，在它们的每一个部分中；当你们展示并携带圣体时，你们也把祂当作至圣的神来敬拜；还因为你们称马利亚为‘天主之母’(Deipara)，即神的母亲；因此，你们承认她生了神，也就是生了神性人身。”然后，他们努力说出这个词，但却不能，因为他们想到的是对基督的身体和血的物质观念，以及这一信仰：主的人性与神性是分离的，并且对教皇来说，实际上是分离的，因为只有基督的人性权柄，而不是祂的神性权柄被转移给了教皇。然后，一个修道士起身说，他能把圣母马利亚，以及他修道院里的圣徒视为神性人身。另一个修道士上前说：“根据我现在所持有的，思维观念，我能说神性人身，但我更容易说神圣的教皇是神性人身，而不是说基督是神性人身。”然而，其他一些天主教徒把他拉回来，说：“你真不要脸！”

此后，只见天开了，像小火焰一样的舌头降下来，落在一些人身上；然后，他们赞美主的神性人身，说：“除去三神观吧，相信神性的一切丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，如同灵魂与身体为一，神不是风或以太，而是一个人，然后你们就会与天堂结合，从主那里，你们就能说耶稣这个名，也能说神性人身。”