787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。

840.启13:17.“若没有那兽的印记，没有人能买或卖”表示除了被承认，由此在教义上被接受的东西外，禁止任何人学习和教导任何东西。这从“买和卖”、“印记”的含义清楚可知：“买和卖”是指为自己获取知识，并交流它们，从而也学习和教导(对此，我们稍后会提到)。“没有人能(做这些事)”表示禁止。“印记”是指承认那些处于所谓的那信之真理和良善的人属于教会的一个证明和迹象(参看刚才AE 838节)。由此清楚可知，“若没有那兽的印记，没有人能买或卖”表示除了被承认，也在教义上被接受的东西外，禁止任何人学习和教导任何东西。“买和卖”之所以表示从圣言为自己获取真理和良善的知识，并交流它们，或也可说，学习和教导，是因为在圣言中，“钱财和财富”表示真理和良善的知识；买卖成交所用的“银子和金子”表示天堂和教会的真理和良善；这就是为何在圣言的许多地方，经上都提到“买卖”，也提到“做买卖和交易”，或商品和交易。

如以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；我说，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，“买酒和奶”在此不是指买这些东西。由于“买”表示为自己获取那些有助于人的属灵生命的事物，所以很明显，此处提到的每一个细节都要属灵地来理解；因此，一切干渴的所来就近的“水”表示给那些渴望真理之人的真理；“水”表示来自圣言的真理，“干渴”表示渴望它们；“没有银钱的”，以及“不用银钱，不用价值”表示从主那里白白赐下它们；“吃”表示采用，或归给自己；“酒和奶”表示属灵真理和由此而来的属世真理，两者都来自良善。

马太福音：

谨慎的童女对愚拙的童女说，不如你们到卖油的那里为自己买吧；但她们去卖油的那里买的时候，新郎到了。(马太福音25:9, 10)

“谨慎的童女”表示教会中那些信与仁结合的人，“愚拙的童女”表示教会中那些信与仁分离的人；因为“灯”表示信之真理，而“油”表示爱之良善；因此，“到卖油的那里买”表示到那些教导的人那里，并学习或为自己获取。但由于他们活在世上时，没有为自己获得爱之良善，并使信之真理复活，而是后来获得它们，还由于死后，没有人能获得爱之良善，并保留它，所以这些愚拙的童女没有被允许进入婚礼，并被新郎接纳，这些童女表示所有将爱之良善或仁之良善与信之真理分离的人。“婚筵”表示天堂，“新郎”表示主。

福音书：

耶稣进入圣殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子。(马太福音21:12; 马可福音11:15; 路加福音19:45)

“作买卖的人”在此表示那些从圣物中为自己谋利的人；“兑换银钱之人的桌子”表示那些从神圣真理如此行的人；“卖鸽子之人的凳子”表示那些从神圣良善如此行的人；因此，后来经上说，他们使殿成为“贼窝了”，“贼”是指那些掠夺或荒废教会的真理和良善，从而为自己谋利的人。

路加福音：

罗得的日子怎样，人子的日子也要这样，人又吃又喝，又买又卖，又栽种又建造。(路加福音17:28)

“又吃又喝”在此表示为自我和世界而活，把邪恶和虚假归给自己；“又买又卖”表示为自己获取这些东西，并把它们交流给其他人；“又栽种又建造”表示确认这些，并活在其中。

同一福音书：

耶稣说，如今有钱囊的，就让他带上，有口袋的也一样；没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:36)

至于此处这些话是什么意思，这可从那里接下来的经文明显看出来，即：所写的话必应验在主身上(路加福音22:37)，因此祂要受十字架的苦难。由于这必然分散当时活着之人的心智，以及门徒的心智，使他们对主及其国度产生怀疑，从而陷入试探，而这些怀疑只有通过真理才能消除，所以主说“有钱囊和口袋的，就让他带上”，也就是说，拥有来自圣言的真理，其中预言了基督必受这些苦难的人，就让他小心不要失去它们；因为钱囊和口袋与它们里面所装的硬币和金钱具有相同的含义，即表示来自圣言的真理和良善的知识。“没有剑的要卖衣服买剑”表示让那些没有真理的人弃绝自己的一切，为自己获得真理，好用真理来与虚假斗争。“剑”表示真理与虚假的争战，以及虚假的毁灭。

由于在圣言中，“推罗”表示在真理和良善的知识方面的教会，因而也表示属于教会，为教会教义服务的真理和良善的知识，所以在圣言论述“推罗”及其交易的地方，它们表示获取这些知识，也交流给其他人，如以西结书：

一切船只都来与你经营交易的事；他施拿银、铁、锡、铅来与你交易；兑换你的货物。雅完、土巴、米设，这些人都作你的客商；他们用人的灵魂和铜器兑换你的货物。底但人也是你的客商，许多海岛作你手下的客商。亚兰用绿宝石与你交易。但你的财富、交易、货物，与你经营交易的，在你覆没的日子都必坠入海心。(以西结书27:1–36)

以赛亚书：

哀号吧，他施的船只，因为推罗荒废了，她的商人是王子，她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)

谁看不出，此处的交易和货物不是指交易和货物？因为圣言与这些东西有什么共同之处呢？圣言是神性和天上的，教导人关于神，天堂和教会，永生等等的事。因此，谁看不出此处的一切细节都表示属于天堂和教会的属灵事物，不仅包括此处提到的与之进行交易的地方的名称，还包括特殊种类的货物？不过，在此解释这些细节在灵义上表示什么，要占用大量篇幅；只要知道此处的“交易”表示真理和良善的知识的获取和交流就足够了；“货物或商品”表示这些知识，它们是多种多样的。

所表示的，就是这些事物，这一点从以西结书中的这些话也明显看出来：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这段经文论述了推罗的首领，推罗表示来自圣言的真理的知识或认知，聪明和智慧通过这些知识或认知而来；由于“财富”也表示这些知识，“交易”表示获取它们，所以经上说：“你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。”

由此可见，为何主将天国比作寻找漂亮珍珠的商人，当他遇见一颗重价珍珠时，就去变卖他所有的一切买下它(马太福音13:45, 46)。“珍珠”表示知识，也表示真理本身；“一颗重价的珍珠”表示对主的承认；“变卖他所有的一切”表示驱逐属于人自己的爱的一切；“买它”表示为自己获取这神性真理。

藏在田地里的宝贝所表相同：

人遇见了藏在田地里的宝贝，就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下这块田地。(马太福音13:44)

“宝贝”表示圣言里的神性真理；“田地”表示教会及其教义；“变卖他所有的一切，买下这块田地”在此和前面一样，表示驱逐人自己的东西，为自己获取在主的教会里的神性真理。

由于“交易”表示真理的获取和拥有，所以主用比喻说：

一个人要出外远行，就给他仆人他连得，叫他们用来作买卖获利。(马太福音25:14–30)

另一个人的比喻：

他交给仆人十英镑，叫他们用来作生意。(路加福音19:12–26)

在圣言的其它地方，“交易”、“交易的事”和“作交易的”具有相同的含义；在反面意义上也是如此，它们在反面意义上表示对虚假的接受和采用(如以赛亚书48:15; 以西结书16:3; 那鸿书3:14; 启示录18:3, 11–24)。因此，这些事物在其中盛行的教会被称为贸易之地(以西结书16:29; 21:30, 31; 29:14)。此外，“卖”和“被卖”表示驱逐真理，与它们疏远，接受虚假以取而代之，并被它们迷住(以赛亚书50:1; 52:3; 以西结书30:12; 约珥书3:6, 7; 那鸿书3:4; 撒迦利亚书13:5; 诗篇44:11–13; 申命记32:30)。由此可见，在论述主的地方，“被赎和救赎”准确地说表示什么；如以赛亚书：

你们白白地卖自己；因此，你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)

以及其它许多经文。