787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。

启示录7:3

426.启7:3.“说，你们不可伤害地、海和树木”表示免得善人在各个地方与恶人一道灭亡。这从“不可伤害”、“地、海和树木”的含义清楚可知：“不可伤害”是指免得他们灭亡(对此，我们稍后会提到)；“地、海和树木”表示在那些拥有某种感知的人中间，灵界的各个地方，甚至直到它的终端(参看AE 420节)，因而表示善人与恶人，无论他们在哪里。这就是这些话的含义，这一点从灵义上的一系列事物明显看出来。因为接下来的内容论述了善人与恶人的分离，这种分离由“神的众仆人额上受印”、“从各支派出来的一万二千”，以及那些被看见“穿白袍”的人来表示，因为这一章论述了所有这些人。后者和前者都表示在恶人被投入地狱之前，必须先与恶人分离的善人。由于善人与恶人分离，并将恶人投入地狱是通过来自显为太阳的主的神性流注实现的，还由于善人与恶人的分离是通过一种温和和缓和的流注实现的，将恶人投入地狱是通过一种强烈而有力的流注实现的(可参看AE 413a, 418a—419a,c,d节)，所以这三节经文论述了前一种流注，善人通过这种流注与恶人分离；而这一章的其余部分，直到末尾，论述的是被分离出来的善人。

不过，首先要说一说这一点：除非在恶人被投入地狱之前，善人与恶人分离，否则善人将与恶人一道灭亡。因为那些尚未被提入天堂，而是要等到恶人被逐出之后才被提的善人，通过恶人的外在敬拜而与恶人有着极其亲密的联系。事实上，如我们在前面所阐述的，以及小著《最后的审判》(59, 70节)所说明的，被允许留下来直到最后审判的恶人处于外在敬拜，但未处于内在敬拜，因为他们用嘴口和动作来表现和伪装教会的神圣事物，而不是发自灵魂和内心，或说他们的灵魂和内心并未受到触动；因此，他们通过这种外在敬拜也与那些内心良善的人保持联系。由于这种联系，恶人无法被扔下去，直到善人与他们分离；如果他们被安排在一起，那么通过外在敬拜与恶人结合的善人就会受到伤害，也就是会灭亡，因为恶人会把他们一并带走。

主也在马太福音预言了这一点：

天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来，把稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是仇敌做的。仆人对他说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)

“撒种的人”是指主；“田”表示灵界和教会，其中既有善人，也有恶人；“好种”和“麦子”表示善人，“稗子”表示恶人。给予想提前薅出稗子，意思是将恶人与善人分离的仆人的回答，表示由于前面所描述的那种结合，他们只有等到最后审判之时才能分离，免得“薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来；容这两样一齐生长，等着收割”，“收割”表示最后的审判。主自己在同一章教导，这就是含义；在那里，祂说：

那撒好种的，就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子；收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:37–40)

显而易见，“撒好种的家主”表示主，主在此自称“人子”；“田地就是世界”表示灵界和教会，其中既有善人，也有恶人。所表示的是灵界，这一点从经上说“天国好像人撒好种在田里”清楚看出来；“天国”是指灵界和教会。由此也清楚可知，这些话论及最后的审判，最后的审判不是在我们的世界，而是在灵界实现的，这一点可见于小著《最后的审判》。这后面的经文也清楚表明，“好种”和“麦子”表示善人，他们在此被称为“天国之子”；“稗子”表示恶人，他们被称为“恶者之子”；“收割的时候”，就是当分离即将实现时，表示最后的审判之时，因为经上说：“收割的时候就是时代的完结。”“时代的完结”表示最后审判之时(可参看AE 397节)。“那时，稗子将被薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在仓里”表示恶人将照其邪恶的属和种而被聚拢起来，并投入地狱；当恶人被弃绝时，这一切就发生在他们身上，由“捆成捆”来表示；“惟有麦子要收在仓里”表示善人将得以保存，“仓”表示善人聚集的地方。由此可见，善人与恶人的彻底分离发生在最后审判之时，在此之前由于前面所提到的结合，这种分离不可能发生；否则，善人将与恶人一道灭亡；因为经上说“恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来”，又进一步说“容这两样一齐生长，等着收割”，也就是直到时代的完结。由于善人与恶人的分离通过从主发出的一种温和和缓和的神性流注实现，而将恶人投入地狱则通过一种强烈而有力的神性流注实现，所以可以清楚看出，当从灵义知道，要被执掌、免得伤害地、海和树木，等神的众仆人额上受了印的“风”表示什么时，当如何理解本章头三节经文所包含的一切细节。

还要用几句话来解释一下这种分离是如何发生的。当善人与恶人分离(这是由主通过其神性的缓和流注，以及调查那些属于与天使和灵人同在的属灵情感的事物实现的)时，主使那些内层良善，由此外层也良善的人转向祂，从而使他们转身离开恶人；当他们如此转身离开时，恶人就看不见他们了；因为在灵界，常见的一个经历是，当一个人转身离开另一个人时，另一个人就看不见他了。当情况是这样时，恶人就与善人分离，同时也与他们外在所伪装的神圣分离；那时他们就看向他们很快被投入的地狱。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》(17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 255, 272, 510, 548, 561节)；能继续处于外在敬拜，或外在的虔诚和神圣，尽管未处于任何内在的恶人被容忍，直到最后的审判，不会再长了，为什么，可参看小著《最后的审判》(59, 70节)。