787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。

119.“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示那些认为自己因拥有圣言而处于良善和真理的知识，然而却不是之人的辱骂。这从“毁谤”和“犹太人”的含义清楚可知：“毁谤”是指指责和辱骂；“犹太人”是指那些处于来自圣言的良善和真理的知识之人；因为“犹大”在圣言的至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示主的属天国度和圣言，在外在意义上表示取自圣言的教义，这教义属于属天教会(参看《属天的奥秘》，3881, 6363节)。由此可见，“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示那些声称自己因拥有圣言而承认主，在祂的国度和真教义中，然而却不是的人，一般来说，那些声称自己处于来自圣言的良善和真理的知识，其实却处于虚假和邪恶之人的指责和辱骂。

那些对圣言的内义一无所知的人只知道在圣言的预言或先知部分，“犹大”和“犹太人”是指犹大和犹太人；但在那里，这些名字不是指这些人，而是指所有处于教会的真教义，因而处于来自圣言的真理和良善的知识之人；在反面意义上是指那些处于虚假教义，从而玷污圣言的真理和良善之人。所指的，不是犹大和犹太人，这一点仅从以下考虑就能看出来：圣言的一切细节，以及人名和地名都包含内义在里面。内义只论述天堂和教会的事物，故“犹大”和“以色列”这些名字也表示这些事物。由于一个教会在他们中间建立，教会里的一切事物都代表并表示天上的事物，所以他们的名字表示本质上构成教会之物，即在至高意义上表示主自己，在内在意义上表示祂的圣言，在外在意义上表示取自圣言的教义，如前所述。由此清楚可知，那些照字面以为犹太人被带回到迦南地，他们被拣选，并注定优先于其他人而上天堂的人犯了多么大的错误；而事实上，犹太民族只有极少数人能得救，因为除了那些信主的人外，没有人能得救；在世上信主的人离世后仍信祂；但这个民族出于其信仰而完全抛弃了祂。

“犹大”表示其国度和圣言方面的主，这一点从以色列对他儿子的预言可以看出来；当内义解开这个预言时，每个支派在教会代表什么就变得显而易见了。犹大支派代表主的国度，或圣言所在的教会，这一点从论到犹大的话很清楚地看出来：

犹大是个狮子的幼崽; 我儿啊, 你捕获了猎物便上去。权杖必不离犹大, 立法者必不离他两脚之间, 直等细罗来到, 万民都必归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上, 把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄的血中洗了袍褂。(创世记49:9–11)

所提到的这些细节表示主的国度，或教会，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里解释了它们。

人若知道“犹大”在至高意义上表示主，在内在意义上表示祂的国度和圣言，在外在意义上表示取自圣言的教义，在反面意义上表示那些否认主，玷污圣言的人，就能知道在圣言的众多经文中，“犹大”表示什么，如以下经文：

雅各家啊，你听吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。(以赛亚书48:1)

“雅各家”和“以色列”是指教会；“从犹大的水中出来”是指从出于圣言的教义中出来，因为教会来自这教义。“水”是指出于圣言的教义真理(参看AE 71节)。约珥书：

你们把犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使你们远离他们的边界。到那日，犹大溪河都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，犹大必存到永远。(约珥书3:6, 18, 20)

“把犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”表示歪曲教会的良善和真理；“到那日”表示当那教会结束，一个新教会在外邦人当中建立时；“犹大溪河都有水流”表示对那些在新教会的人来说，来自圣言的真理和良善的丰盛；“泉源从耶和华家中流出来”表示这些来自圣言。由此清楚可知，“必存到永远的犹大”不是指犹大或犹太民族，而是指所有通过来自圣言的真理而处于良善的人。

在以下经文中，“犹大”表示类似事物：

我要怜悯犹大家，拯救他们。犹大人和以色列人必一同聚集，为自己设立一个头，从这地上来；因为耶和华的日子必为大。(何西阿书1:7, 11)

撒迦利亚书：

那时，必有许多民族归附耶和华，作我的子民，因为我要住在你中间；那时，耶和华必使犹大成为自己的产业，作祂圣地的分，必再度拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:11, 12)

又：

万军之耶和华眷顾祂的羊群，就是犹大家，必使他们如战场上荣耀的马；我必使犹大家强盛。(撒迦利亚书10:3, 6)

诗篇：

神要拯救锡安，建造犹大的城邑；他们要在那里居住，继承它；祂仆人的种也要继承它；爱祂名的人要住在其中。(诗篇69:35, 36)

以赛亚书：

我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的，我拣选的人必拥有它。(以赛亚书65:9)

此外还有其它许多经文。在圣言中犹太民族被称为“选民”和“继承者或承受者”的这些和其它地方，所指的，都不是犹太民族，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)一书引用《属天的奥秘》中关于犹太民族的内容可以看出来。由此可见“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示什么。