787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。
在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：
大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)
撒母耳记上：
耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)
摩西五经：
不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)
耶利米书：
你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)
同一先知书：
他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)
申命记：
随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)
由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。
之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。
还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。
但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。

949.启22:12.“看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为报应他”表示主肯定会降临，祂自己照着各人对祂的信仰和遵行祂诫命的生活而对各人来说，就是天堂和永生的幸福。“看哪，我必快来”表示祂肯定会降临，也就是来施行审判，建立一个新天堂和一个新教会。“快”表示肯定(可参看AR 4, 943, 944, 947节)。“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福。“赏赐”是指天堂和永恒的幸福(可参看AR 526节)。下面会看到，那是主自己。“要照各人的作为报应他”表示照着他通过对主之信和遵行其诫命的生活而与主的结合。所表示的，之所以是这些事，是因为善行或好行为表示内在中的仁和信，以及同时它们在外在中的结果；由于仁和信来自主，取决于与主的结合，所以很明显，所表示的是它们；因此，这一切也与前文一致。善行或好行为就是内在中的仁和信，以及同时它们在外在中的结果(可参看AR 641, 868, 871节)。
众所周知，仁和信不是来自人，而是来自主；它们因来自主，所以取决于与主的结合，而与主的结合是通过对主之信和遵行其诫命的生活实现的。对主之信是指对祂会拯救的信心，那些直接靠近主，并避恶如罪的人就拥有这种信心；对其他人来说，这是无法给予的。我们说“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福，是因为“赏赐”是被称为平安的内在幸福或八福和由此而来的外在喜乐。这些只来自主，凡来自主的，不仅来自祂，也是祂自己，因为主不能从祂自己那里发出任何事物，除非这事物是祂自己；事实上，对每个人来说，祂照着结合而全在，而结合取决于接受，接受取决于爱和智慧，或你若愿意，取决于仁和信，仁和信又取决于生活，生活则取决于对邪恶和虚假的憎恶，对邪恶和虚假的憎恶取决于对邪恶和虚假的认知或认识，然后取决于悔改，同时仰望主。
“赏赐”不仅来自主，也是主自己，这一点从圣言中说到那些与主结合的人在主里面，主也在他们里面的经文(可参看约翰福音14:20-24; 15:4-5等; 17:19, 21-22, 26，以及其它地方)，和其它地方(可参看AR 883节)，以及说到圣灵在他们里面的经文明显看出来；圣灵就是主，因为圣灵是祂的神性同在。当我们求神住在人们里面，以教导并引领他们，赐他们传道的舌头、行善的身体，以及其它类似的事时，也是如此。事实上，主是爱本身和智慧本身；这两者不是在某个地方，而是在凡它们被接受之处，并取决于接受的品质。不过，只有那些因接受来自主的天堂之光而处于智慧的人才能明白这个奥秘；因为在《圣治》和《圣爱与圣智》这两本书中所写的内容，就是为了这些人的益处，其中说明，主自己照着接受而在人里面，没有任何神性之物与祂分离。当天使们处于神性全在的观念时，他们就处于这种观念，我毫不怀疑一些基督徒也处于类似观念。