787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。

59.⑷他们为何被容忍住在那里，直到最后审判之日。原因在于，按照神性秩序，凡能被保留的，都要被保留，直到他们再也无法留在善人当中。因此，凡表面上能假装过一种属灵生活，并以一种道德生活来表现它，好像它里面真的有灵性的人都被保留，无论他们里面的信和爱实际是什么样。同样，能维持一种表面圣洁的人即便没有内在的圣洁，也得以保留。许多天主教领袖就属这种，因为他们能与普通百姓虔诚交谈，以一种神圣的方式崇拜主，将宗教信仰的种子播种在他们心里，引导他们思想天堂和地狱，通过宣讲善行激励他们行善。如此他们能引导许多人过上一种良善的生活，从而踏上通往天堂的道路。也正因如此，许多天主教徒得救了，尽管他们的领袖很少有得救的。因为这些人就是主提到的“假先知”所表示的那种人：

假先知到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。(马太福音7:15)

就圣言的内义而言，“先知”表示那些教导真理，并利用真理把人引向良善的人；“假先知”则表示那些教导虚假，并利用虚假迷惑人，把人引入歧途的人。他们就像文士和法利赛人，主以这些话来描述这等人：

他们坐在摩西的位上；凡他们所吩咐你们遵守的，你们都要谨守，遵行，但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行；他们一切所作的事，都是要给人看的；他们在人面前把天国关了，自己不进去；他们侵吞寡妇的房产，假意作很长的祷告。你们这假冒为善的人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了；你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头；你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。(马太福音23:1-34)

他们被容忍的另一个原因是，死后，每个人都保留他在世上所获得的宗教信仰；因此，一进入来世，他就被引入其中。在天主教徒当中，宗教信仰是被那些在言论上宣扬圣洁，在行为上假装圣洁的领袖植入的；这些领袖也给百姓留下这种印象：他们能给百姓带来救赎。这也是为何这些人没有被移除，而是留在他们自己人中间。

但主要原因是，在两次审判之间，凡表面上过着一种类似于属灵生活的生活，可以说模仿一种内在的虔诚和圣洁之人，都被保留；简单人能从他们接受教导和指引，因为信仰和心思单纯的人只看到他们亲眼所见的外表。这就是为何自基督教会建立以来，凡具有这种性质的人都被容忍，直到审判之日。前面(46节)说明，最后的审判以前发生过两次，这回是第三次。所有这些人就是组成“先前天”的人，也是启示录(20:5, 6)中与头一次复活无份者所表示的人。由于他们如前面所描述的那样(54-56节)，所以那层天，即先前天被摧毁了，那些指望第二次复活的人被逐出。

然而，要知道，被保留的恶人仅仅是那些允许自己受民法和属灵律法约束的人，因为他们是能与其他人在社群共同生活的人。不能受这些律法约束的人早在最后审判之日前就被扔进地狱；因为社群不断从这种人当中清洁并净化出来。因此，教会领袖若过着罪恶的生活，引诱普通百姓作恶，玩弄可憎的伎俩，就是地狱灵所用的那种(参看HH580节)，就会被逐出社群；但他们会来回往返，或说这一过程交替进行。

同样，那些内心善良的人也从这些社群被带走，免得他们被内心邪恶的人污染。善人觉察内在，因而不关注外在，除非外在与内在一致。在审判之前，他们被来回带到教导的地方(对此，参看HH512-520节)，最后从那里被带入天堂。他们就是组成“新天”的人，与头一次复活有份的人也是指他们。说这些事是为了叫人们知道，为何这么多的天主教领袖被容忍和保留，直到最后审判之日。关于这个主题，等到下一章(65-72节)论述过去的“先前天”时再予以详述。