787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。

30.(3)自创世以来，神就以非空间的方式在空间中，以非时间的方式在时间中，或说神在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。神，以及直接从祂发出的神性，不在空间之中，尽管祂是全在的，与每个世人，并与天堂里的每位天使和天堂之下的每个灵人同在，这一点是纯属世思维无法理解的，但在某种程度上可以被属灵思维理解。纯属世的思维无法理解这一点，因为属世思维有空间在里面，是由诸如在这个世界上的那类物体形成的；肉眼可见的每一个物体都涉及空间。在这里，一切大小事物，一切有长、宽、高的事物，总之，一切尺寸、形状和形式都属于空间。然而，只要允许某种属灵之光进入属世思维，它是可以在某种程度上理解这个观念的。但必须先说一说属灵思维。这种思维不从空间中获得任何东西，而是从状态中获得一切。状态论及爱、生命、智慧、情感和喜乐，总的来说，论及良善和真理。关于这些事的真正属灵观念与空间毫无共同之处；它处于更高的层次，或说优于空间观念，并俯视它们，就像天堂俯视大地一样。

神以非空间的方式存在于空间中，以非时间的方式存在于时间中，或说神存在于空间中，却无关空间，存在于时间中，却无关时间，因为从永恒到永恒，祂始终是同一的；因此，自世界创造以先，祂就是同一的；在创造之前，在神和神的眼里没有空间，也没有时间，只有创造之后才有；由于祂始终是同一的，所以祂以非空间的方式存在于空间中，以非时间的方式存在于时间中，或说神存在于空间中，却无关空间，存在于时间中，却无关时间。由此可知，自然与祂是分开的，然而，祂在自然中是全在的，几乎就像生命存在于人的每一个实质和物质的部分中，却不与之混和一样；或者，这好比眼里的光、耳中的声音、舌头上的味道，或弥漫于所有固体和液体物质中，将水陆地球凝聚在一起，使地球旋转的以太，等等。如果这些活性因素被除去，这些实质和物质的形式或东西会立刻分崩离析，并消散。事实上，如果神不处处并始终存在于人类心智中，人类心智就会像空气中的气泡一样爆破，而心智在其中出于第一原则行动的两个脑半球就会化为泡沫；因此，人类的一切都会变成地上的尘土，或飘散在微风或空气中的气味。

由于神以非时间的方式在一切时间中，或在时间中，却无关时间，所以在祂的圣言中，祂用现在时谈论过去和未来，如在以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为勇士、和平的君。(以赛亚书9:6)

诗篇：

我要传圣旨；耶和华曾对我说，你是我的儿子；我今日生了你。(诗篇2:7)

这话论及即将降临的主；因此，经上还说：

在你眼中，千年如昨日。(诗篇90:4)

神在整个世界或受造宇宙中无处不在，但祂里面没有属于这个世界，也就是属于空间和时间的任何东西，善于观察又细心的读者在圣言的许多地方都能清楚看出这一点，如在耶利米书的这段经文中：

我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？我岂不充满天地吗？(耶利米书23:23-24)