787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。

121.(3)这样，主不仅救赎了世人，也救赎了天使。这一点从前一节所说的可推知，即：没有主的救赎，天使们不能继续存在，或说继续处于完好的状态。除了已经提到的原因外，还可以补充两个原因：(1)在主第一次降临时，地狱已经增长到充满位于天堂与地狱之间的整个灵人界的程度，从而不仅扰乱了最低层天堂，还攻击中间天堂，他们以上千种方式侵扰它；若没有主的维持和保护，中间天堂早就毁灭了。在示拿地所建的塔顶通天的塔就是指地狱的这种暴动或攻击。但其建造者的这种企图因语言的变乱而被挫败；这些建造者被驱散了，这城被称为巴别(创世记11:1-9)。出版于伦敦的《属天的奥秘》一书解释了塔和语言变乱在那里表示什么。

地狱增长到这种程度，是因为当主降世时，全地都因偶像崇拜和巫术而完全疏远了神；存在于以色列人中间，后来存在于犹太人中间的教会因歪曲和玷污圣言而彻底毁灭。所有这些人，无论犹太人还是外邦人，死后都涌入了灵人界，在那里，他们的人数最终如此增长，甚至成倍增加，以至于只有靠神亲自降临，只有靠祂神性臂膀的力量，他们才能被赶出去。1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著描述了这项任务是如何完成的。它是由在世时的主完成的。如今，主又做了类似的事，因为如前所述，这是祂第二次降临的时候，整个启示录，马太福音(24:3, 30)，马可福音(13:26)，路加福音(21:27)，使徒行传(1:11)，以及别的地方都预言了祂的第二次降临。不同之处在于，在主第一次降临时，地狱是因偶像崇拜者、巫师和歪曲圣言的人而大大增长的；而在祂第二次降临时，地狱是因所谓的基督徒而增长的，无论那些充满自然主义的基督徒，还是那些通过确认他们关于来自永恒的三个神性位格，主的受难构成救赎本身的虚构信仰而歪曲圣言的基督徒；因为启示录(12和13章)中的“龙和他的两只兽”就是指这些人。

(2)主也救赎天使的第二个原因是，主不仅使每个人，还使每位天使躲避邪恶，并将其保持在良善中；因为没有人，无论天使还是人，凭自己处于良善，而是一切良善都来自主。因此，当天使在灵人界的脚凳被抽走时，他们就变得像一个人坐在宝座上，而宝座的支撑或底座却被移除了。在神眼里，天使并不纯洁，这一点从圣言的预言部分和约伯记，以及以下事实明显看出来，即：没有一位天使以前不是一个人。这证实了本书开头以普遍和具体形式对新天堂和新教会信仰的阐述，即：“主降世是为了将地狱从人那里移除，祂通过与地狱争战并战胜它而移除了它，由此征服它，并使它服从祂自己。”此外，“耶和华神降临并取得人身，是为了使天堂里的一切和教会里的一切都恢复秩序；因为那时，魔鬼的势力，即地狱的势力，已经战胜了天堂的势力，而在地上，邪恶的势力战胜了良善的势力；因此，人类面临着迫在眉睫的毁灭威胁，或说一场彻底诅咒的威胁就站在门口。耶和华神通过祂的人身移除了这场迫在眉睫的毁灭或诅咒，从而救赎了天使和人类。由此清楚可知，除非主降临，否则没有人能得救。今天也是如此；因此，除非主再次降世，否则没有人能得救”(参看TCR 2—3节)。