787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。

增 补

109.主降临之前的所有教会都是代表性教会，它们只能在阴影中看到神性真理。主降世之后建立的教会在光中看到，确切地说，能看到神性真理。这种区别就像晚上和早晨的区别；在圣言中，主降临之前的教会状态也被称为晚上，主降临之后的教会状态被称为早晨。主在降世之前的确与教会之人同在，但仅通过代表祂的天使与他们间接同在；而自祂降临以来，祂就直接与教会之人同在；因为祂在世上也披上了神性属世层，祂在这神性属世层中与人同在。主的荣耀是祂人身的荣耀，祂在世上取了这人身；主荣耀的人身就是神性属世层。情况就是这样，这一点从以下事实明显看出来：主带着祂在世上所拥有的整个身体从坟墓中复活，没有在坟墓里留下任何东西，因而从坟墓中带走了属世人身本身，而且从头到尾完整地带走了。因此，祂复活后，当祂的门徒以为他们看到的是鬼魂或灵时，祂对他们说：

看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看；灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:37, 39)

这清楚表明，祂的属世身体通过荣耀变成了神性。因此，保罗说：

神性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。(歌罗西书2:9)

约翰一书：

神的儿子耶稣基督是真神。(约翰一书5:20)

天使由此意识到，在整个灵界，唯独主是完全或完整的人。

在教会，众所周知，在以色列和犹太民族中间，一切敬拜都只是外在的，预示了主所揭开的内在敬拜。因此，在主降临之前，敬拜在于以适当形象或形式代表真敬拜的预表和象征。古人的确见过主自己，因为祂对犹太人说：

你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我告诉你们，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:56, 58)

但由于在那些时代，主只是被代表(这是通过天使们实现的)，所以在犹太人当中，与教会有关的一切都具有代表性；但主降世之后，这些代表就消失了。其内在原因是，在世时，主披上了神性属世层，从这神性属世层中不仅光照内在属灵人，还光照外在属世人。除非这两者同时被光照，否则人可以说仍处于阴影；但当这两者都被光照时，他可以说在日光中。因为当只有内在人被光照，外在人没有被光照，或只有外在人被光照，内在人没有被当照时，这就像一个人睡觉作梦一样；他醒来时记得自己的梦，并从中得出各种结论，但这些结论都是想象的。或者，他就像一个人在睡梦中行走，却以为他看到的物体是在白天看到的。

主降临前后教会状态之间的区别，就像夜里在月光和星光下看书，与在阳光下看书之间的区别。显然，在苍白的月光下，眼睛容易看错，但在灿烂的阳光下，眼睛就不会看错。因此，关于主，我们读到：

以色列的神说，以色列的磐石对我说，祂必像日出的晨光，如无云的清晨。(撒母耳记下23:3, 4)

“以色列的神”和“以色列的磐石”是指主。以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

这些话论及主降临之后的教会状态。简言之，主降临之前的教会状态可以比作一个老妇人，她脸上化了妆，因粉底的光泽而觉得自己很漂亮；而主降临之后的教会状态可以比作一个少女，她的美是因天生的红润肤色。再者，主降临之前的教会状态可以比作任何水果的果皮，如橙子、苹果、梨或葡萄，以及果皮的味道；而主降临之后的教会状态可以比作这些水果的内部或果肉及其味道；以及其它类似对比。教会的状态之所以有这种区别，是因为主现在也披上了神性属世层，故既光照内在属灵人，也光照外在属世人。事实上，当只有内在人被光照，外在人没有被光照，或只有外在人被光照，内在人没有被光照时，阴影就会存在。